莫等见到才相信

无论是地狱还是极乐世界，

都是心的显现，

即使用再先进的仪器也找不到

地狱和极乐世界，

只可以用心看、用心感受。

想切身感受，

要等到业力现前的时候，

那时心自然就会显现这样的景象，

就会看到六道轮回的存在。

等你看到了、感觉到了，已经晚了。

佛陀有个胞弟叫难陀。难陀贪欲很重，特别喜欢自己的妻子，每次出远门时都带着妻子的画像。难陀虽然随佛出家了，但是他本来没有出家的想法，也生不起出离心。有一次，佛通过神通把难陀带到了天界，难陀看到每个无量宫殿里都有天子在享受着快乐，而其中有一个无量宫殿只有众多天女，却没有天子，他就问天女是怎么回事。天女回答说：“人间的释迦牟尼佛有个弟弟叫难陀，现在出家了，死后要投生到这里，享受安乐。”难陀返回后，佛问他看到了什么，他如实地告诉了佛。佛就问他：“是你妻子漂亮，还是天女漂亮？”他回答说：“跟天女相比，我的妻子就像只母猴子。”佛说：“那你就好好地受持戒律，将来就可以到天界享受安乐了。”于是，难陀为了享受天界的安乐开始修行了。

佛告诉众弟子：“难陀是为了享受天界的安乐而修行的，你们是为了解脱而修行的，目的不一样，所以不要和难陀同住。”没有人与自己在一起，难陀也挺懊恼的。这时佛又通过神通把他带到了地狱，让他亲眼看看地狱众生所感受的痛苦。地狱中有很多炽热的铁锅，里面煮着众生，阎罗狱卒们还拿着各种兵器打、割、砍他们，但其中一个锅是空的。于是难陀问：“这里为什么没有众生呢？”狱卒们告诉他：“人间的释迦牟尼佛有个弟弟叫难陀，现在出家了，将来在天界享受安乐。待果报穷尽以后，就要堕落地狱，这是为他准备的。”难陀一听吓坏了，将看到的景象如实地告诉了佛陀。佛陀说，即使投生天界也没有意义，最后还要下地狱。从此难陀精进学修，对世间法没有任何的兴趣和贪着，最后成就了阿罗汉果位，而且是持戒第一。

我们现在一点功夫都没有，还说：“我感觉不到有地狱啊！”无论是地狱还是极乐世界，都是心的显现，即使用再先进的仪器也找不到地狱和极乐世界，只可以用心看、用心感受。想切身感受，要等到业力现前的时候，那时心自然就会显现这样的景象，就会看到六道轮回的存在。等你看到了、感觉到了，已经晚了。

生老病死四大苦，是人人都要面对的现实。我们现在的寿命是往昔积来的福报，有积累就有消耗，有消耗就有亏空，说不定哪天寿命就会消尽。寿福享尽时，谁也帮不了你，留不住你，你要一个人孤零零地离去，连自己的身体都带不走。所以要把握人身，好好学佛修行。

世人都放不下爱，放不下情，都特别贪恋亲朋好友，讨厌怨敌、仇人。但什么叫爱？什么叫仇？昨天还爱得死去活来是一家人，今天就打得你死我活闹离婚。今生的亲友，也许到来世会变成怨敌；今生的仇人，也许到来世又成了眷属。爱恨、亲仇都是无常的，不可能永远都是亲眷，也不可能永远都是仇敌。在流转轮回的过程中，所有的众生都曾经是我们的亲人而有恩于我们，也都曾经是我们的仇人而伤害过我们。一切都是缘起法，没有真相，所以没有必要执著于亲仇爱恨，执著了就会受到伤害。

世间八法也没有什么可靠的。别人赞叹或诽谤，都不一定是真实的。凡夫心情好，对你的印象也好时，就会赞叹你；不高兴了，就会诽谤你。他这种心态也不是真实的。所以他赞叹你时，你不用高兴；他诽谤你时，你也不用伤心。保持心态稳定，做好自己该做的，把握好自己的身口意就行了。从另一个角度看，有喜欢、赞叹你的人，也肯定有讨厌、诽谤你的人，这些都是相对的，也都是无常的。不管别人现在对你好不好，都不要太当真，有一天肯定会变。不管是为人处事，还是生活、工作，都要有这种心理准备，要看淡这些。能了知无常而学会面对，你就不会受伤害，也不会有烦恼、痛苦，这就是修行。

生际必死，积际必尽，堆际必倒，高际必堕。虽然我们逃避不了无常，逃避不了现实，但如果我们懂得了这些道理，当面对现实的时候，心里就会有所准备。要明白，不管要感受什么、面对什么，都是应该的，都是正常的，这样到时候就不会烦恼，也不会痛苦。如果我们还不了解无常的真相，就一定会受到伤害。

顺境、逆境都不会恒常，一定会变。遇到逆境时不必痛苦，忍一忍，很快就能过去。顺境不喜，逆境不悲，才是真正的解脱。

能够把每一刹那都当作生命的最后一刻，

才是真正的修行；

能够让每一个起心动念都不造恶业，

才是真正的成功。