第一章

《大学》，原是《礼记》中的一篇，是中国古代教育理论的重要著作。

程子曰：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”

三纲领：明明德、新民、止至善。

八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

方法：“物有本末，事有终始，知所先后。”

个人：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

心灵：“意诚而后心正，心正而后身修。”【原文】

大学之道，在明明德①，在亲民②，在止于至善。知止而后有定③，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后![【注释】①明：发扬、弘扬。明德：光明磊落的品德。②亲民：新民，使人弃旧图新、去恶从善。③知止：知道目标所在。④本末：原义指树根和树梢；引申为始末、主次义。]能得。物有本末④，事有终始。知所先后，则近道矣。

【译文】

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够确定志向；志向确定才能够心静不乱；心静不乱才能神思安稳；神思安稳才能思虑周详；思虑同详才能有所收获。天地万物都有根本有枝末，任何事情都有开始有终结，明确了它们的先后顺序，那么就接近“道”的真谛了。

【札记】

大学之道，就是人生之道

德，做人的根本。《尚书》云：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”在古代，贤人志士崇尚德行，以道德感化、教化民众，从而使社会和谐，达到一种无为而治的理想境界。

中国传统哲学对于生命问题的思考，其功用不在于增加外界的知识，而在于提高心灵的境界。《大学》开章明义，“大学之道，在明明德”。其修养的方法，则在于“三省吾身”、“反躬求诸己”，每天拷问自己的良知，以生命付诸道德的实践。

古代典籍中有“蘧伯玉寡过知非”的记载。蘧伯玉是卫国的大夫，春秋时著名的政治家，姓蘧名瑗字伯玉。他二十岁的时候，个人的修养就已经达到相当高深的程度，每天都要对自己的言行做出反省，从而使自己每天都有所体悟，而不迷失自我。“逐日如是，日日自检。”天天坚持自省，天天自我作出评判与检讨，日日不息。于是他每天都能发现自己以前的失误。

世间没有完人，每个人都会有缺点。“人非圣贤，孰能无过？”做错事并不怕，只要知错能改、改过自新就行。怕的是不能自我反省，自己不知错，还不愿意别人批评指出。尤其不可救药的是对自己错误不能够充分认识，还自以为是，并强制别人也以为是。而蘧伯玉数十年如一日，每天都在做着自省的功夫，“日复一日年复一年，改过迁善，常见前非，至五十岁时，犹追咎四十九年之非”。可见，德行的修养，在于坚持，在于诚笃。一个人一天不做坏事，是容易做到的；一月不做不合规范的事，也可以做到；但是，一生不做一件违心的事，则就极为难得而令人敬佩了。人生的修养不是一朝一夕的功夫，而是点点滴滴、日积月累的结果。

“明明德”的功用，表现为外在的行为，就是提高全民素质，造就新的高素质的民众。其最终的目的是达到“至善”的最高境界，借用现代的话来说，就是实现和谐。

人类是推动社会历史不断发展的主体因素，但是个人在历史长河中又是微乎其微的。从人的心理上来讲，人们都想出人头地，争做先锋。这是人的欲望之一。可事实上呢，由于受到个人性情、教育程度、环境机会等因素的影响，结果总是不那么让人乐观。少数人出类拔萃，叱咤风云；个别人自甘堕落，作奸犯科；而绝大多数人都平平庸庸，安于现状。这是一种规律，谁都无法改变。然而，无论如何，从自己做起，淡泊明志，洁身自好，静心修身，提高素养，做一个有益于社会、有益于他人的人，这是历史前进所呼唤的，更是人类文明所要求的。而这一点，对于我们每一个普通人来讲，应该是不难做到的。无论你从事何种职业，重要的是先有进取的意识，有敬业的精神。这就是“明明德”的根本。

人生的静悟

动与静是生命的基调。动是进取的姿势，是积极奔赴、有所承担的形象；静是心灵的常态，是回归心灵的栖居。动是行为的实践与择取，使我们求证、拥有；静给我们以休憩与颖悟，让我们思考、品味。动是不甘固守而打破庸常的奋然前行，静是休养德行的必由之路。

在喧哗而又忙碌的尘世，很难分出一点闲情来体悟生命之本源。于是，喧闹、纷争，甚至于碌碌无为渐渐占据了我们所有静谧的生命空间！常有一种疲惫、焦虑的不安，袭向心灵深处，让人茫然无所寄处。

静是一种感受，是一种心灵的升华。当你闲居独处于静雅陋室，抛却一切世事纷扰，品一杯香茗，任思绪随袅袅轻烟飘飞，不经意间静由心来，这是一种淡淡而惬意的静。如果还能够有一曲喜欢的旋律陪伴，抑或敲出一段心情文字，自是“小静”有所“小得”了。

真正的静，其实是一种境界。诸葛亮有“宁静致远，淡泊明志”的睿智哲言。意思大概是保持心灵的宁静，不事张扬，向着心中那个目标作出实实在在的努力，从而实现自己远大的理想。怀着恬淡自在的心境，使自己的心灵得到自然的滋养，在宁静淡泊中，渐渐走近人性的真正本源。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”意思是说人们在树立了自己所要达到善的最高境界的志向时，应当心怀宁静，使浮躁的心绪回归透明纯净，不要让过多的杂念干扰我们的思考。这种静的境界，应该是贯穿人生始终的修行，让我们不断反观自己的内心，在熙熙攘攘的尘世中，不断认识并超越自己，塑造自己的人格魅力，创造人生道德的至高境界。

静不仅是一种美，更是一种智慧的心境，是看穿人生沉浮的顿悟。那种“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的从容与安适，总令人感佩。静而生境，则绝虑忘忧。怒云狂飙，终为雨露，归于静美。倘若我们能够在自己的心灵里存留下宁静的一角，不仅使自己的思想得以寄留，也使我们能够从简单麻木的庸常状态中走出，在喧闹忙碌中分出一点闲暇去体悟生命的真正本源。

当摒弃世间尘俗的杂念，挣脱掉所有缘于物欲的吟哦，在心绪的骚动平静下来之后，在动之侧冥想静之优越，在动之畔沉思静之空灵，静便自心而生。

茫茫人海，芸芸众生，我们每个人都只是沧海中的一粟。然而就是这每一粒粟，装点着精彩纷呈的世界，使得世界如此的神奇微妙。那么，就让我们的心灵从蓝天白云、幽谷山林般的安谧中获取一份宁静，静静地来，静静地走过，然后静静地离去。

万物有理，四时有序

常言道：“万物有理，四时有序。”这里的“序”，乃顺序、次序、程序之意，也指事物运动变化的过程和步骤。

事物存在的基本形式是时间和空间，事物的发展变化都是在一定的时间和空间上展开的，如农业中的粮食种植活动，就可以分解为松土、播种、施肥、灌溉、收割、打碾等多个环节。如果不在一定的时间播种，或者把收获和施肥的次序颠倒，那么粮食种植就无法达到预期的目的。

从社会角度看，科学、严谨、规范的程序有利于实现和维护国家、集体和个人的利益，反之则会带来损害。我们的身边不乏不讲程序、不重程序的事情。为政者，如果能时时处处记得“物有本末，事有始终”的道理，凡事遵循自然规律，严格按照程序办事，那么，加快发展，为民造福“则近道矣”。

【原文】

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格![【注释】①格物：推究事物之理。一说是摒除物欲。]物①。

【译文】

古代那些想把自己的美德彰明于天下的人，首先要治理好自己的国家。要治理好自己的国家，必须先要管理好自己的家庭和家族；要管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品格；要修养自身的品格，先要端正自己的心思；要端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要自己的意念真诚，必须先获得知识；获得知识的途径在于穷究事物的道理。（一说是：要使自己的意念真诚，先要招致自己的良知；招致自己的良知，在于摒除物欲的蒙蔽。）

【札记】

诚信是安身立命之本

诚信是道德的基础和根本，是人之为人的根本所在，是社会发展的基石。

历史在不断前进，人类也在不断进步，这是不可抗拒的主流。但是，在前进的潮流下，也会产生不和谐的芜杂，比如诚信的缺失。处于后商业时代的人们，急于聚敛财富，一切唯钱是举，越出了基本的道德底线，欺诈造假、见利忘义、损人利己，这一切随处可见。它对社会所造成的伤害，我们感同身受。这不仅是一种倒退，更是人性的堕落。

《程氏遗书》中说：“学者不可以不诚，不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃其忠；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨。”值得我们深加体味。愿我们共勉，共建道德的新境。

【原文】

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

【译文】

研究万事万物所表现的形态，认识其中所蕴涵的哲理，就可获得新的知识，增长智慧。在智慧的引领下，反观自身，我们才会更加深刻地理解我们自己，使内心意念真诚。内心怀着对万物的感念与诚笃，从而使我们对待客观的事物时，能够树立并保持不偏不倚的中正心态。内心固守中正诚敬，就有了修养品行的基础。有了自身高尚的品德修养，才能整治自己的家族。整治自己的家族后，才能治理好自己的国家。自己的国家治理好，才能使得天下太平。【札记】

正人必先正己

“格物致知”在儒家的道德观中，“物”是指“天下事物之理”，“格”的意思是穷尽。就是说我们要研究探求一切事物的规律，这叫格物。“致知”是指更深地发展我们的知识学问。对外界事物进行深入的认识，使我们对一切事物都能够明了，这叫“格物致知”。

“格物致知”还有另外一种解释，即指格除物欲的蒙蔽，推致自己的良知。唯有摒除物欲，我们才能使自己的心灵回归本真。

修己安人或修齐治平，是儒家治国哲学的基本条件。人作为历史的存在、道德的存在，参与天地化育、社会改造，就需要孜孜不倦地自我省察及努力。那么如何去做呢？从哪里做起呢？从“格物”做起，从“致知”做起。“格物致知”，不仅要推究事理，扩充知识，更要摒除物欲，回归本真，从而使自己的行为得正。

【原文】

自天子以至于庶人①，壹是皆以修身为本②。其本乱，而![【注释】①庶人：平民百姓。②壹是：都是、全部。③末：枝末、枝节。]末治者否矣③。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

【译文】

上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。如果修身的这个根本都搞乱了，而家庭、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的。

【札记】

贵与贱

人在呱呱坠地的那一刻，从生命个体来说，都是平等、无差别的。但是，后来随着家庭环境、社会环境、自身教育等诸多外因的影响，人就有了差距，甚至天壤之别。有的人衣食无忧，有的人穷困潦倒；有的人名位显赫，有的人平庸无奇；有的人挥金如土，有的人身无分文。古往今来，莫不如此。

如果我们未能富贵名显，甚或处于庸碌穷困之中，不必怨天尤人，也不必自叹凄凉。而应以乐观的心态面对身边的一切，积极加强自身的品德修养，并凭借自身的努力去追求，去奋斗。即使不能成就一番事业，我们也会因此而自豪，因为我们是实实在在地活着，我们的行为合乎社会的规范，我们的人格是能够站立的，我们没有做出有愧于天地良心的行为。

树立人生的根本

古语云：“石可破也，而不可夺其坚；丹可磨也，而不可夺其赤。坚与赤，性之有也。性也者，所受于天也，非择取而为之也。”（见《吕氏春秋》）石头可以被打碎，但不能夺取它坚硬的本性；丹砂可以磨碎，但不能夺取它红色的本色。坚硬与红色，是其本性所具有的根本属性。本性，是自然生成的，不是通过选择而形成的。

每个人的才能都不一样，难以用一个标准衡量。尺有所长，寸有所短。一个行业中的优秀人才，未必是另一个领域的行家。在同等条件下优先选拔重用有较高德行修养的人，对国家、对社会、对人民有百利而无一害。