第二章　易学

第一节　《易经》总义

《汉书·艺文志》云：“《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》五者，五常之道，而《易》为之原。”故《易经》之书为《六经》之首。今先举《易经》之大纲条列如下：

一、《易经》之名义。

《参同契》曰：“日月为易。”虞翻注云：“字从日下月。”

《说文》曰：“秘书说日月为易象阴阳也。”

《乾凿度》云：“浑沦者，言万物相浑成而未相离，视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易。”（案：此即《易经》所谓“援始”。其详见后课哲学条。）

二、《易经》之作用。

《系辞》曰：“夫易开物成务，冒天下之道。如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”（郑玄《周易注》云：“《易》道周普，无所不被。”）

又曰：“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”

又曰：“列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。”

又曰：“《易》弥纶天地之道。”

又曰：“《易》之为书也，广大悉备，有天道，有地道，有人道。”

三、《易经》之义旨。

《礼记·祭义》篇云：“昔者，圣人建阴阳天地之情，立以为《易》。”

《礼记·经解》篇云：“洁净精微，《易》教也。”

《春秋繁露》曰：“《易》明其知。”

《庄子》曰：“《易》以道阴阳。”

《史记》曰：“《易》著天地阴阳四时，“五行”二字衍。故长于变。《易》以道化。”

《淮南子》云：“《易》之失鬼。”注云：“《易》以气定吉凶，故鬼。”

又云：“《易》之义，清明条达。”

郑玄《六艺论》曰：“《易》者阴阳之象，天地之所变化，政教之所从生。”

四、读《易》之法。

《系辞》云：“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”

褚澄曰：“盖无体不可以一体求，屡迁不可以一迁执。”

焦循曰：“学《易》者，必先知伏羲未作八卦前系何世界？伏羲作八卦重为六十四卦何以能治天下？神农、尧、舜、文王、周公、孔子何奉此卦画为万古修己治人之道？”

又曰：“《易经》一书，不外比例、引申《易》辞，俱是举一隅欲人三反。”

以上所言，皆《易经》一书之总纲也。治《易》者，当用褚氏、焦氏之法以求之，庶乎可以通《易》学矣。

第二节　《易经》卦名

《易经》当伏羲时，仅有八卦。即《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《艮》、《震》、《兑》、《巽》。乾为天、坤为地、坎为水、离为火、艮为山、震为雷、兑为泽、巽为风。后圣有作，重为六十四卦。（孔颖达云：“王弼以重卦为伏羲作，或以为神农作。”案：《三国志》高贵乡公云：“后圣重之为六十四。”此语最审慎，今用之。）

重卦者，合八卦中之二卦为一卦，即《系辞》所谓“因而重之”也。故其卦六十有四：

乾（下乾上乾），与相合为讼，与相合为履，与相合为否，与相合为同人，与相合为无妄，与相合为遁，与相合为姤。

坤（下坤上坤），与相合为师，与相合为泰，与相合为谦，与相合为临，与相合为复，与相合为明夷，与相合为升。

坎（下坎上坎），与相合为屯，与相合为需，与相合为比，与相合为井，与相合为节，与相合为既济，与相合为蹇。

离（下离上离），与相合为大有，与相合为噬嗑，与相合为晋，与相合为睽，与相合为鼎，与相合为旅，与相合为未济。

艮（下艮上艮），与相合为蒙，与相合为蛊，与相合为贲，与相合为剥，与相合为大畜，与相合为颐，与相合为损。

震（下震上震），与相合为豫，与相合为恒，与相合为大壮，与相合为解，与相合为归妹，与相合为丰，与相合为小过。

兑（下兑上兑），与相合为随，与相合为大过，与相合为咸，与相合为夬，与相合为萃，与相合为困，与相合为革。

巽（下巽上巽），与相合为小畜，与相合为观，与相合为家人，与相合为益，与相合为渐，与相合为中孚，与相合为涣。

六十四卦之次第，俱见于上、下经。上经三十卦，下经三十四卦。六十四卦递生之故，俱见于《序卦传》，学者汇而观之可也。

第三节　卦名释义

六十四卦，卦各有名。《文言》曰：“不易乎世，不成乎名。”名者，命也。名起于言，先有此义，乃锡此名，先有此物，乃有此象。《易经》卦各有名，夫乾、坤、坎、离，名也。健、顺、陷、丽，义也。惟先有健、顺、陷、丽之义，然后有乾、坤、坎、离之名。卦义在先，卦名在后。卦名者，以一字代表一卦之义者也。其取名之义有四：一曰言其德，二曰言其用，三曰言其象，四曰指其事。

言其德，如乾，健也，坤，顺也是。言其用，如咸，感也是。言其象，如屯，盈也，坎，陷也是。指其事，如《讼》卦、《师》卦是。

《易经》、《彖传》、《象传》、《系辞》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，有以一字释卦名者，有以一义释卦名者，大抵不外此四端。惟训释之法，有以本字训本字者，有以有偏旁之字训无偏旁之字者，有以双声叠韵之字训本字者，有以同义之字训本字者，亦分为四类：

以本字训本字者。此由字包数音，音包数义，或以虚义释实义，或以此音推彼音，如蒙者，蒙也，剥者，剥也是。

以有偏旁之字释无偏旁之字者。由于字义起于右旁之声，故右旁为声之字。一字有数多之义，后人昌造合体之字，故以合体之字释独体之义。如咸，感也，夬，决也是。

以双声叠韵之字训本字者。由于上古之时，一字一义，因语言不同分为数字。故音近之字义即相同。如乾，健也，坤，顺也是。

以同义之字训本字者。由于一字各有界说，各有义象，故一字必有所该之义。如震，动也，艮，止也是。

今将《彖传》、《象传》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》训释卦名之说，分列如下：

凡言其德者加“□”于下，言其用者加“○”于下，言其象者加“◎”于下，指其事者加“、”于下：

续表

第四节　论《易》卦之作用

《易》卦始于伏羲。

《系辞》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

其用有四：

一曰明人伦。以乾、坤示夫妇之象，即以坎、离、震、巽、兑、艮为六子，以示父子兄弟之伦。

陆贾《新语》曰：“先圣乃仰观于天文，俯察地理，图画乾坤以定人道，民始开悟，知有父子之亲，君臣之义，夫妇之道，长幼之序，于是百官立，王道乃生。”《白虎通》曰：“古之时，未有三纲六纪，民人但知其母不知有父，于是伏羲仰观象于天，俯察法于地，因夫妇正五行，始定人道，画八卦以定治下。”焦循曰：“《序卦传》所言‘有天地’一节，所以明伏羲定人道之功也。知母不知父，则同于禽兽。父子、君臣、上下，礼义必始于夫妇。以知识未开之民者，知有夫妇；不知有父子者，知有父子。人伦王道，自此而生，故伏羲画卦为知母不知父者示也。观乾坤定位，而复一索、再索、三索，以生六子。”（六子者，一索得震为长男，一索得巽为长女，再索得坎为中男，再索得离为中女，三索得艮为少男，三索得兑为少女，皆见《说卦传》，故汉儒有乾坤生六子说。）有父子而长少乃可序，故伏羲之卦首定乾坤也。其说甚精，故《易经》多言伦理学。（见后课。）

二曰定人品。以阴阳二字，为一切善、恶、邪、正各名词之代表，以崇正黜邪。

《说文》引秘书说：“《易》象阴阳。”《庄子》曰：“《易》以道阴阳。”《晋纪》瞻曰：“伏羲作八卦，阴阳之理尽矣。”是《易经》以言阴阳为主，然《系辞》云：“观变于阴阳而立卦，一阴一阳之谓道。”《说卦传》曰：“立天之道，曰阴与阳。”则阴阳之说，始于伏羲。《管子》言“伏羲作造六峜，以迎阴阳”，尤其确证也。阴阳之说，既始于伏羲，然阴阳二字不独为一切对待名词之代表，（见后课。）且以阴阳衡人品。凡《易经》所谓刚柔、内外、君子、小人均以阴阳二字代其用，（见后课。）故知伏羲之言阴阳所以示人民立身之表率也。与空谈《易》理不同。（《易经》为修身之书，亦详见下课。）

第五节　释三《易》

古有“三易”，夏《易》曰《连山》，商《易》曰《归藏》，与《周易》相合，名曰“三易”，西周之时，太卜掌之。

《周礼·太卜职》云：“一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”杜子春以《连山》属伏羲，《归藏》属黄帝。郑《志》云：“近儒皆以为夏殷。”

盖“三易”均裨卜筮之用，其卦名相同、其不同者有三：一曰序次不同，二曰占法不同，三曰卦辞不同。

顾炎武谓《连山》、《归藏》本不名“易”，因《周易》之名，遂混称之为《易》耳。

序次不同者。《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首，《周易》则以乾为首。

《周礼》贾《疏》云：“名曰《连山》，似山出内气也者。此《连山》易其卦以纯艮为首。《归藏》者，万物莫不归而藏于其中者，此《归藏》易以纯坤为首。”又云：“周以十一月为正天统，故以乾为首。殷以十二月为正地统，故以坤为首。夏以十三月为正人统，人无为卦首之理，艮渐正月，故以艮为首也。”又案：《礼记·礼运》篇云：“孔子曰：吾欲观殷道，是故至宋而不足征也。吾得坤乾焉。”坤乾即《归藏》，言坤乾，不言乾坤，此商《易》以坤为首之确证。

占法不同者。夏、殷《易》以七八不变为占，《周易》以九六变者为占。

《周礼》贾《疏》云：“按襄九年《左传》云：穆姜薨于东宫，始往而筮之，遇艮之八。”注云：“爻在初六、九三、六四、六五、上九，惟六二不变。”《连山》、《归藏》之占，以不变者为正。但《周易》占九六而云“遇艮之八”，是据夏、殷不变为占之事云。惠栋《周易述》曰：“夏、商占七八，文王始用九六，以变者为占。”

卦辞不同者。《左传》所引古《易》之文，多为《周易》所无。

如僖十五年《传》，秦伯伐晋，所引“千乘三去，获其雄狐”。成十六年《传》，晋侯及楚子战于鄢陵，所引“南国蹙，射其元王中厥目”，均今《周易》所无，足证夏、殷《易》之文殊于《周易》，此皆《周易》殊于夏、殷之证。列国之时，夏、殷之《易》，犹与《周易》并行。如穆姜、秦伯、晋侯所用之《易》是。

秦代以后，所存者仅《周易》，而夏、殷之《易》俱亡。其所以湮灭者，一则国亡之故，一则未经孔子编订之故也。故秦汉以来，所治之《易》，均《周易》，（近世所有《归藏》系伪书，又近儒庄氏、宋氏均以《归藏》为《说文》所从出，亦可参考。）实则仅三《易》中之一种耳。（或以周非朝名，乃周普之义，非也。）

第六节　释《周易》之旨

《周易》之宗旨，所以发挥有周一代之政教典章也。《易经》之书，夏、商二代均有之。而《周易》一书，则兴于殷末周初。《系辞》有言，“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶”，此其确证。是则《周易》者，乃文王、周公自述其宗旨之书也。故全书之旨，约有三端，试述之如下：

一曰言阴阳而不言五行。

伏羲画卦，以天地为首，又以天秉阳而地秉阴。（《礼运》。）由阴阳而生四时，故《易经》者，即伏羲所创之宗教也。若五行之说，以金、木、水、火、土为体，始于黄帝物有其官，及夏禹以五行为宗教，举声、味、容、色皆入于五行，而一切天文、（如五纪是。）卜筮、（如稽疑是。）杂占（如庶征是。）悉该入五行之中，并以五行该人事，演为《九畴》，而伏羲阴阳教顿衰。然大禹复攻克曹魏，屈骜有扈之邦，以推行其教。（《吕览》。）有扈氏威侮五行，则夏启克其国，盖有扈信阴阳而斥五行也。殷人亦信五行，故以五纪官，而《洪范》之书传于箕子。惟周处西方，即有扈故墟，故文王治《易》崇阴阳而黜五行，复取法两仪四时以立六官，此阴阳教战胜五行教之始也。故《易经》不言五行。孔子师文王之意，亦不言五行。（子思、孟子稍言五行，即为荀卿所斥。）汉孟喜言阴阳气无箕子，箕子为信五行之人，即言《易经》中无五行之说也。西汉之焦、京，东汉之郑、马，宋之陈抟，近儒之孔广森、钱塘均杂以五行之说缘饰《易经》，失《易经》之家法矣。

二曰言人事而兼言天事。

周代以神道设教，故《易经》以天为万物之主宰。《观》卦曰：“圣人以神道设教，而天下服矣。”是其证也。又以人事与天事相表里，故卜筮之学，亦出于《易》。王弼及程朱诸儒，均以人事说《易》，汉儒专以天事说《易》，均失之于一偏。《周易》者，以人事为主，而以天道统人事者也。（其所以然者，则因所处之时为神权时代。）

三曰言周礼而不言古礼。

周礼者，时王之制也。《周易》为周书，故所言均时王之制，此韩宣子所由以《周易》为周礼也。（其详见后课。）

以上三端，均《周易》一书之大旨也。学者能明于《周易》之宗旨，晓然于《周易》为有周一代之书，则《周易》之大义不难了然明晰矣。

第七节　论《易》有三义

“易”字含有三义，《乾凿度》云：“孔子曰：易者，易也，变易也，不易也。”郑玄《易赞》曰：“易之为名也，一言而函三义。易简，一也；变易，二也；不易，三也。”是“易”字含有三义之证。试即此三者引申之。

一曰“简易”。即儒家“反约行简”、道家“抱一”之说所从出。

《系辞上》曰：“乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从。”又云：“易简而天下之理得矣。”又《系辞下》曰：“夫乾，确然示人易矣；夫坤，然示人简矣。”又曰：“夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。”扬子《法言·五百》篇云：“或问天地简易，而圣人法之，何《五经》之支离？曰：‘支离盖其所以为简易也，已简已易矣。焉支焉离。’”皆言简易之道者也。若夫孟子之言“反约”，老子言“抱一”，为天下式。凡治学治国，持挈纲提要之旨者，均由简易之义而生者也。

二曰“变易”。即汉儒改制更新之说所从出。

《系辞》曰：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要。惟变所适。”又曰：“生生之谓易。”生生不已，即变化也。郑玄云：“易者，揲蓍变易之数可占者。”宋人胡瑗曰：“易者，专变易之义。盖变易之道，天人之理也。”程子曰：“易，变易也。随时变易，以从道。”朱子谓易为交易、变易之义。章学诚《文史通义》曰：“《易》之为义，实该羲、农以来不相沿袭之法数也。《易》之初，见于文字，则帝典之平在朔易。”《孔传》谓岁改易，而周人即取以名揲卦之书，则王者改制更新之大义，显而可知矣。又曰：“且以天地改时，汤武革命，为革之卦名，则易之随时废兴，道岂有异乎！”案：此说即近世改制变法之说所从出也。

三曰“不易”。即儒家则古称先、汉儒“天不变，道亦不变”之说从出。

《系辞》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。此皆指理之有定，道之不易者言也。《礼大传》曰：“其不可得变革者，则有矣。亲亲也，尊尊也，男女有别。此其不可得与民变革也。”案：不变之说，即近世守旧之说所由来也。

此皆《易经》之大义也。《乾凿度》所引孔子之说，或即孔子论《易》之词乎？

第八节　释《彖》辞

《彖》辞者，文王之所作也。

《系辞》曰：“易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”又晋阮籍曰：“文王系其辞，于是《归藏》逝而《周易》兴”。盖文王革商为《周易》，因取伏羲之卦而系以《彖》辞。“彖”训为“材”，言以《彖》辞分析每卦中所含之意也。《系辞》曰：“彖者，材也。”阮元曰：“彖字古音当读若弛，音近于材，故彖训为材，音义相兼。”《方言》曰：“蠡者，分也。”蠡当训为分，则彖字本训为分可知矣。材即裁也。孔子所训之材，言用此《彖》辞说卦象以分之也。其说最精。朱子以“彖”为“断”，当为近是。焦循训为“遁”，非也。

故《彖》辞为每卦之界说，而每卦所含之情、所包之象，均该于《彖》辞之中。

案：《系辞》曰：“爻彖以情言。”又曰：“彖者，言乎象者也。”是每卦之情、象均该于《彖》辞，故《彖》辞为每卦提要之词。《系辞》曰：“智者观其《彖》辞，则思过半矣。”言《彖》辞既解，则一卦之大义均可解也。

《彖》辞立十二字，为全经之标。字各一义，即“元”、“亨”、“利”、“贞”、“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“厉”、“孚”、“无咎”是也。《易经》各卦，于此十二字之中，有含有数字之义者，有仅含一二字之义者，均于《彖》辞见其凡：

“元之谓言始也”。（《乾·象》。）“善之长也”。（《乾·文言》。）“万物所资始也”。（《乾》卦。）

“亨之谓言通也”。（《广韵》。）“嘉之会也”。（《乾·文言》。）“观会通而行典礼之义也”。（《系辞》。）

“利者，义之和也”。（《乾·文言》。）“利物足以和义”。（同上。）“利者，变而通之之谓”。（《系辞》。）

“贞者，事之干也”。（《乾·文言》。）“贞固足以干事”。“贞者，正也”。（《师》卦。）

“吉凶者，失得之象也”。“吉凶生于外”，“爱恶相攻而吉凶生”。（《系辞》。）

“悔吝者，忧虞之象也”。“言乎其小疵也”，“远近相取而悔吝生”。（《系辞》。）

“厉者，危也”。厉与孚并言。（《夬》卦。）凡未悔吝者均为厉。（焦循《易通释》。）

“无咎者，善补过也”。（《系辞》。）凡既悔吝者，均为无咎。（焦循《易通释》。）

十二字之中，又以“吉凶”二字为总纲，元、亨、利均吉，贞则凶、吉相兼。（此即守旧不化固执己见者，有得有失之谓也。）悔吝可以由凶而入吉，未悔吝则凶，是曰厉。既悔吝则吉，是曰无咎。

《彖》辞有举所标之字而自释之者。

如《蒙》“亨”下云：“童蒙求我。”《谦》“亨”下云：“君子有终是。”（余可类推。）

有首一字举卦名与下连贯为义者。

如《同人》“于野”，《否》之“匪人”，《履》“虎尾”是。（余可类推。）

然皆文王所系之辞，故《易经》者，文王之学也。

第九节　释爻辞（上）

爻辞者，或以为文王所作，或以为周公所作。

陈澧《东塾读书记》云：“《系辞传》：《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？《左传》昭二年孔疏云：‘郑玄云：据此言，以《易》是文王所作，断可知矣。但《易》之爻辞，有箕子之明夷、利贞。’又云：‘王用享于岐山，又云东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。’故先代大儒郑众、贾逵等，或以为卦下之《彖》辞，文王所作；爻下之《象》辞，周公所作。‘虽复纷竞大久，无能决其是非。’澧谓，孔子言《易》之兴，但揣度其世与事，而未明言文王所作也。孔子所未言，后儒当阙疑而已，何必纷竞乎？惠定宇必以为文王作，所撰《周易述》，用赵宾说而小变之，以箕子为其子。又据《禹贡》冀州‘治梁及岐’、《尔雅》‘梁山晋望也’，因谓岐山亦冀州之望。夏都冀州，王用享于岐山者，为夏王。纡曲如此，更可以不必矣。”其说最精。

盖各卦均为重卦，故卦各六爻，所谓因而重之，爻在其中也。

合六十四卦计之，共三百八十四爻。

每爻必有义，就爻义而释之者，谓之爻词。

凡《易》道从下升，故卦爻亦由下而上。最下之爻为初爻，其上为二爻，其上为三爻，其上为四爻，又其上为五爻，又其上为上爻。例如：

离　上五四　　大有　上五四

　　三二初　　　　　三二初

由初爻至三爻为上卦，由四爻至上爻为下卦。凡爻之作“”形者，均为阳爻；凡爻之作“”形者，均为阴爻。阳爻均从《乾》来，阴爻均从《坤》来。

阳爻称九，阴爻称六。

如阳爻之卦，初爻称“初九”，二爻称“九二”，三爻称“九三”，四爻称“九四”，五爻称“九五”，六爻称“上九”。阴爻之卦，初爻称“初六”，二爻称“六二”，三爻称“六三”，四爻称“六四”，五爻称“六五”，六爻称“上六”。

凡一卦之中，杂有阳爻、阴爻者，则阴爻均称六，阳爻均称九。爻者，效也，所以效天下之动也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生。盖爻义取于交。《说文》云：“爻，交也。”《易》之有爻，所以表参伍错综之象者也。而参伍错综之象，必待变动而后著，此旁通、相错、卦变三端所由，为治《易》学者之要义也。（见下节。）

第十节　释爻辞（下）

《周易》各爻，凡其象相同者，则所用之辞亦多相同。大抵内卦为主，外卦为朋。阳爻为刚、为君子、为吉、为存，阴爻为柔、为小人、为凶、为亡，此《易》例之大略也。然各爻所称，均有一定之例。试揭之如下：

凡二五爻称“中”，（《乾·文言》九二、《坤》六五《象传》，《师》九二、《夬》九五，余可类推。）亦称“中正”，（《需》、《讼》、《井》九五《象传》，《晋》六二《象传》。）亦称“正中”，（《比》、《随》、《巽》九五《象传》，《豫》六二《象传》。）亦称“正”，（《履》、《否》、《遁》九五，余可类推。）亦称“中直”，（《同人》、《困》九五。）亦称“直”，（《坤》六二、《未济》九二。）亦称“中道”，（《蛊》、《解》、《夬》、《既济》九二。）亦称“中行”，（《师》六五、《泰》九二。）亦称“黄”。（《坤》六五、《离》、《遁》六二。）

凡三四爻称“内”，（《中孚·彖传》。）亦称“际”，（《泰》九三、《坎》六四。）亦称“或”，（《乾》、《渐》九四，《坤》、《讼》六三。）亦称“疑”，（《豫》九四、《贲》六四、《损》六三、《升》九三。）亦称“商”，（《兑》六四。）亦称“进退”，（《乾·文言》九四、《观》六三。）亦称“来往”，（《坎》六三、《蹇》九三、九四。）亦称“次且”。（《夬》九四、《姤》九三。）

凡初爻称“始”，（《坤》、《恒》初六。）亦称“下”，（《乾》、《屯》、《益》初九，《剥》、《井》初六。）亦称“卑”，（《谦》初六。）亦称“足”，（《剥》初六。）亦称“趾”，（《贲》、《夬》初九，《离》、《艮》初六。）亦称“履”，（《坤》初六、《离》初九。）亦称“屦”，（《噬嗑》初九。）亦称“藉”，（《大过》初六。）亦称“尾”，（《遁》初六、《既济》初九。）亦称“穷”，（《豫》、《旅》初六，《大壮》初九，）亦称“隐”，亦称“潜”。（《乾》初九。）

凡上爻称“终”，（《需》、《比》、《复》、《夬》上六，《否》、《剥》、《家人》上九。）亦称“上”，（《履》、《大有》、《姤》、《鼎》、《巽》上九，《豫》、《咸》、《解》、《萃》、《升》、《井》上六。）亦称“尚”，（《小畜》、《蛊》上九。）亦称“高”，（《蛊》上九、《解》上六。）亦称“亢”，（《乾》上九、《小过》上六。）亦称“穷”，（《坤》、《随》、《无妄》上六，《姤》、《巽》上九。）亦称天，（《大有》、《大畜》上九，《明夷》、《丰》上六。）亦称“首”，（《比》上六、《离》上九。）亦称“顶”，（《大过》上六。）亦称“角”，（《晋》、《姤》上九。）亦称“何”。（《噬嗑》、《大畜》上九。）

有指其方位而言者，即《系辞》所谓“旁行而不流”也。其例如下：

凡外卦为西南，内卦为东北，五为南，四为西，三为北，二为东，上为南方之外卦，二四为左，三五为右，初为前，上为后。（邹叔绩《读书偶识》。）

有指其地而言者，即《系辞》所谓“各指其所之”也。其例如下：

凡初为国门，二为野，三为都鄙之邑，四为侯国，五为疆场。（邹氏《读书偶识》。）

有指其位而言者，即《系辞》所谓“列贵贱者存乎位”也。其例如下：

凡初为元士，二为大夫、为家，三为君子、为三公，四为诸侯，五为天王、为大君、为大人、为圣人，上为首、为宗庙。（《易例》及《读书偶识》。）

数例以外，《易》爻之例尚多，均见于焦氏《易通释》、惠氏《易例》。今举其要者著于下：

凡爻之在上者，于下为乘；爻之在下者，于上为承。阴承阳则顺，阳乘阴则逆。

凡初爻之义，从二爻而定。三爻、四爻之义，从五爻定者，谓之“往”。凡二五两爻更端而起义先于初、四、三、上四爻者，谓之“来”。

凡以阳爻乘阴爻者，为“据”。非所据而据者，名必辱。

凡由此卦二爻通彼卦二爻者，谓之“至”，谓之“括”，谓之“假”，谓之“怀”。

此皆《易经》之例也。学者引而申之，触类而长之，则易学不难明矣。

第十一节　释《易》象

《周易》一书，名《易象》。

惠定宇以“象”为书名，且谓古《易》只名为“象”，其说甚精。（《易例》曰：“八卦者，由纳甲而生。故《系辞》曰：‘在天成象。’易者，象也；象也者，象也。古只名象。《皋陶谟》曰：‘予欲观古人之象。’是也。至周始有‘三易’之名，然《春秋传》曰：‘见《易象》。’则象之名犹未亡也。”）

象也者，以万物之体皆有自然之象，古人举众物不齐之象，悉分括于各卦之中。象也者，像也，像此者也。拟形容以象物宜，故古人立象以尽意，后人观象以明吉凶。《易》之有卦象，犹《诗》之有比兴也。

盖象与形不同，形属于质体，象属于形容，故成象与成形并言。象与卦不同，卦可该象，象不可该卦，故立象与设卦并言。而复言八卦成列，象在其中也。（《说文》云：“象，南越大兽也。”而《易》有《象》辞，六书有象形，皆借用“象”字。孔子作《易传》曰：“象也者，像也。”又曰：“天垂象。”《释文》云：“像，拟也。”盖象生南越，为北方人民所未见。故言及于象，皆出于拟像之词。《韩非子》曰：“人希见生象，而案其图以想其生。故凡人之所意想者，皆谓之象。”盖形者有实状可指者也。而象者无实状可指，而以虚形拟之者也。古人以虚形拟南方之象，故凡言事物之虚形者，皆谓之象。《象》辞者，《易》之取虚形者也。）

《周易》本有《象经》，今《象传》存而《象经》亡，故《易》有佚象。凡见于《序卦传》及《国语》、《左传》诸书者，皆《象经》之佚义也。

见于《序卦传》者，如“帝出乎震”一节以下皆是也。

见于《左传》者，如“坤，土也。巽，风也。离为牛”之类是也。

见于《国语》者，如“坤，母也。震，长也。坎，众也。车，震也”之类是也。

汉儒说经，多引《易象》佚文，盖亦古经义之仅存者也。

近儒张惠言举郑氏“易象”，毛西河亦略引诸家“易象”二十七则，而方申于虞氏“易象”外，复辑《诸家易象别录》，共得“佚象”一千四百七十一则，古《象经》之文盖备于此矣。（此书刊入《方氏易学五书》中。）

盖象分四类，即天、地、人、物。或一卦而取数象，或数卦而同一象。

一、取象于天，如乾为天，震为雷是。

二、取象于地，如坤为地，艮为山，震为大涂是。

三、取象于人，如乾为父是。（又有取象人身者，如巽为广颡。有取象人情者，如震为决躁。有取象人病者，如坎为心病。）

四、取象于物，析为动物、（如乾为马一节。）植物、（如乾为木果。）珍宝、（如乾为玉器。）器物、（如乾为布。）物形、（如乾为圆。）物色（如震为玄黄。）六类。

后儒不知象之有经，或以卦画为象，或以爻辞为象，均失之矣。《易》以设卦与设象并言，则卦非象。又言爻象动乎内，则象非爻。

至王弼创“得意忘象”之论，而汉儒以象说《易》者，其说渐亡。宋人作《易》注者，亦舍实象而言虚理。夫“易象”之说，固近穿凿，谓之不易明则可，若举而废之，夫岂可哉！

第十二节　释《十翼》

孔子所释之《易》，谓之《十翼》。《十翼》者，上《彖》、下《彖》、上《象》、下《象》、上《系》、下《系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》也，皆谓之传。翼也者，以传辅经之谓也。

按班固谓孔子晚而学《易》，读之韦编三绝而为之传，传即《十翼》是也。郑康成、孔颖达本以上《彖》、下《彖》、上《象》、下《象》、上《系》、下《系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》当之。（先儒多主此。）至宋胡旦、（谓《彖传》、大《象》、小《象》、上《系》、下《系》、《乾文言》、《坤文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。）胡瑗、（谓上《彖》、下《彖》、大《象》、小《象》、《文言》、上《系》、下《系》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。）郑樵、（谓《彖传》、大《象》、小《象》、《文言》、上《系》、下《系》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，及无咎、悔吝等辞自为一篇。）吴仁杰（谓《彖传》、《象传》、《系辞》上下传、《文言》上中下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。）诸儒其说不一。（见《经义考》。）今按经分上下，则《彖》、《象》释卦亦当随经而分。故二吕氏（大防、祖谦。）据孔、郑之说定为十二篇，（颜师古曰：“上下经及十翼。”）朱子《本义》因之，无容异议矣。

《彖传》者，即“大哉乾元”以下之文是也。经皆称“彖曰”以别之，所以引申文王象词之说也。

如“大哉乾元，万物资始”，即释《象经》之“元”字。“品物流行”，即释“亨”字。“乾道变化”，即释“利”字。“保合太和乃利贞”，即释“贞”字。余可类推。

《象传》者，有大《象》，有小《象》。大《象》者，即“天行健”以下之文是也。乃孔子释古《象经》之文，大抵先言每卦所从之象，（即所从上下卦之象，）而使人法《易》象以作事也。

如“云雷屯”，即言其所从上下卦之象。（其例甚多，可阅《正义》。）又言“君子以经纶”，即所以使人法《易》象以作事也。

小《象》者，即“潜龙勿用，阳在下也”以下之文是。乃孔子分释六爻之词，经于大《象》。小《象》皆各称“象曰”以别之。

有按本卦之爻以释之者，有此卦之爻附于他卦释之者。（见焦氏《易通释》。）

《文言》者，文饰之言，所以释每卦之用、每卦之德也。仅《乾》、《坤》有之。

阮元曰：“文者，文饰之言也。故奇偶相生，声韵相叶，而《乾》、《坤》、《文言》多用偶句。”其说甚精。盖《文言》者，乃寡其词，协其音，以文饰其言之谓也。

《系辞》亦分上下，“天尊地卑”以下为上《系》，“八卦成列”以下为下《系》。

《系辞》之用有三：一曰溯《易》义之起源，二曰推《易》学之作用，三曰杂释卦辞之义，以补《象传》之缺，盖孔门哲学之讲义也。

《说卦传》者，“昔者圣人之作《易》”以下之文是也。共十有一章。《说卦传》多用《易经》古《象》辞，乃偏于言象者。若《系辞》则偏于言理。

《序卦传》者，即“有天地然后万物生”以下之辞也。

《杂卦传》者，即“乾刚坤柔”以下之文是也。

《序卦》分上下二篇，而《杂卦》仅一篇。《序卦》言六十四卦相承相生之序，《杂卦》于反卦及正对之卦对举而言。

盖孔子之《十翼》，即《彖》、《象》爻辞之笺疏，此孔子赞《易》之功也。

第十三节　说筮法

人心不能无所疑，凡作一事，欲先预料其吉凶成败，而后筮法以兴。筮法者，以蓍草揲成卦形，复于揲成之卦，察其变动者为何爻，取原爻之文以释之，以验作事之吉凶成败。

例如：“周史以《易》见陈侯，使筮之，遇《观》之《否》。曰：‘是为观国之光，利用宾于王。’此其代陈有国乎！”《观》四爻变而为《否》，遇《观》之《否》，即占得《观》卦第四爻，“观国之光”二语，引原爻之文也。“此其代陈有国”，称原爻之文，以验其作事之吉也。（吉者，必成。）崔子欲娶东邪姜，筮之，遇《困》之《大过》，陈文子曰：“妻不可娶也。”其繇曰：“困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。”（下略。）《困》三爻变而为《大过》，遇《困》之《大过》，即占得《困》卦第三爻，“困于石”数语，引原爻之文也。以下则释原爻之文，以验其作事之凶也。（凶者，必败。）

盖古人以《易》爻之文，占吉凶成败，由今人之用古人诗语为数本也。然古人作《易》，非为卜筮而设，故《易》有圣人之道四，卜筮仅居其一。《系辞》言“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，即所谓“以言者尚其辞，以动者尚其变”也。故不必假诸卜筮。《系辞》又言“人谋鬼谋，百姓与能”，盖百姓即下民，未能以道喻。所欲者吉与利，所忌者凶与灾，欲与忌交锢于中，不能无疑，古人即以所作之《易》用为卜筮，即神道设教之义，使之以趋吉避凶之心，化为迁善改过之心，故于尚辞、尚变之外，抑且尚占，非果有所谓神而化之之道也。

此理焦循《易图略》言之最详。（其言曰：《传》云：“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”又云：“鼓之舞之以尽神。”又云：“极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。”又云：“因贰以济民行，以明失得之报。”贰即疑也，因民之疑，而使之迁善改过，以从于德行，所以默而成之，不言而信。亹亹，勉也。民不能自喻于善，因其疑而转移于吉凶之际，乃勉强以自改过，则所以鼓之舞之者，在此卜筮也，即在此《易》也。天下之赜，天下之动，谓百姓也，假卜筮之事，而《易》之教行乎百姓矣。《易》之教行乎百姓，而吉凶乃与同患。《传》云：“是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。”察于民之故，知民疑于吉凶也。知民疑于吉凶，而以神道设教。其道神，其物亦神，故称蓍策为神物，神明其德，所谓济民行也。君子自明其德，百姓不能自明其德，而神道设教以明其德，所为神而明之也。夫云德、云行、云亹亹，而筮以济之，则《易》之用于筮者，假筮以行《易》，非作《易》以为筮也。《易》为君子谋，用《易》于卜筮，则为小人谋。此筮之道，即《易》之道也，而岂有二哉！）故《易》不可占险。见《左传·昭十二年》。

盖《易经》之戒恶，戒之于未为之先。顾炎武曰：“卜筮者，先王所以教人去利怀仁义也。”又曰：“《易》以前民用也，非以为人前知也，求前知非圣人之道。”焦循曰：“《易》非徒卜筮之书，乃寡过之书也。古之卜筮，所以教人寡过也。”后世术士家，言多托之《周易》，非《周易》之旨也，亦可谓之虚妄矣。

第十四节　说互体（一）

卜筮之法，用互卦以与正卦相参谓之互体。此即古太卜所用占法，而《说卦传》所谓“分阴分阳，迭用柔刚”者也。《系辞下》云：“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。”又云：“二与四同功而异位，三与五同功而异位。”此言二至四、三至五两体交互各成一卦也。是为互体之正例。试举之如下：

一为二、三、四三爻互卦之法。

即《系辞》所谓“二与四同功异位”也。郑氏《蒙》卦注云：“互体震。”《同人·彖》注云：“卦体有巽。”《恒》“九三”爻注云：“互体于乾。”《困·彖传》云：“互体离。”此二、三、四三爻互卦之法也。试演其式如下：

蒙（下坎上艮），二三四互震，同人（下离上乾），二三四互巽，困（下坎上兑），二三四互离，恒（下巽上震），二三四互乾。

又《左氏传·庄二十二年》：陈侯使周史筮，遇《观》之《否》。曰：“风为天于土上，山也。”盖巽变为乾，故曰风为天。乾在坤上，故曰于土上。自二至四为艮，艮为山。试演其式如下：

观（下坤上巽），六四变则上卦乾为，与合成否（上乾下坤），中三爻为。此即春秋时所用二、三、四三爻交互成卦之法。余可类推。

一为三、四、五三爻互卦之法。

即《系辞》所谓“三与五同功而异位”也。郑氏《大畜》卦“六四”爻注云：“互体震。”《离》“九四”爻注云：“互体兑。”《损·彖》注云：“互体坤。”此三、四、五三爻互卦之法也。今演其式如下：

大畜（下乾上艮），三四五互震，离（下离上离），三四五互兑，蒙（下坎上艮），三四五互坤。

又《左氏传·僖十五年》：晋史苏占嫁伯姬，遇《归妹》之《睽》，又云：“为雷为火，为嬴败姬。”

服注云：“秦水位三至五，有坎象，水胜火。”今演其式如下：

归妹（下兑上震），上六变则为睽（下兑上离），三四五互坎。此即春秋时所用三、四、五三爻交互成卦之法。余可类推。

试将以上所举二例汇列如下，以发其凡：

屯（下震上坎），二三四互坤，三四五互艮。

否（下坤上乾），二三四互良，三四五互巽。

同人（下离上乾），二三四互巽，三四五互乾。

第十五节　说互体（二）

《易》卦互体之法，于三画互体法之外，复有四画互体法，汉儒言之较详，今详考之，约有三例：

曰中四爻互体之法。（即以此卦中四爻，易为他卦上半、下半四爻中增二爻另成一卦。）

虞氏《大畜》“九三”爻注云：“谓二已变，二至五体《师》象。”《睽》“初九”爻注云：“四动得位，二至五体《复》。”《丰》“初九”爻注云：“五动体《姤》遇。”此中四画互体之法也。今演其式如下，余可类推。

大畜（下乾上艮），中四画互归妹，若九二变则为贲，故中四画互师。

睽（下兑上离），中四画互既济，若九四变则为，故中四画互复。

丰（下离上震），中四画互大过，若六五变则为革，故中四画互姤。

曰下四爻互卦之法。（即以此卦下四爻，易为他卦上半、下半四爻中增二爻另成一卦。）

虞氏《蛊》“六四”爻注云：“四阴体，大过本末弱。”《无妄·象传》注云：“体颐养象。”《小过》“六二”爻注云：“得正体姤遇象。”此下四爻交互之法也。今演其式如下，余可类推。

蛊（下巽上艮），下四画互大过。

无妄（下震上乾），下四画互颐。

小过（下艮上震），下四画互渐。若六二变则为恒，故下四画互姤。

曰上四爻互卦之法。（即以此卦上四爻，易为他卦上半、下半四爻中增二爻另成一卦。）

虞氏《大畜》“六五”爻注云：“三至上体颐象。”《丰》“上六”爻注云：“三至上体大壮屋象。”《兑·象传》注云：“三至上体大过。”此上四爻交互之法也。今演其式如下，余可类推。

大畜（下乾上艮），上四画互颐。

丰（下离上震），上四画互大壮。（兼互归妹）。

兑（下兑上兑），上四画互大过。

此皆四爻相互之法也。试举一卦中之具三互体者，汇列如下，以发其凡：

复（下震上坤），中四画互坤，下四画互本卦，上四画互坤。

颐（下震上艮），中四画互坤，下四画互复，上四画互剥。

坎（下坎上坎），中四画互颐，下四画互解，上四画互蹇。

约举三卦，余可类推，此亦互体之正例也。

第十六节　说互体（三）

《周易》互卦之例，于三画互卦、四画互卦法而外，别有五画互卦，其例有二，试述之于下：

一为下五画互卦之法。

虞注《豫·彖》注云：“初至五体比象。”《萃·彖传》注云：“五至初有观象。”《归妹》“六三”爻注云：“初五五体需象。”此下五画互卦之法。其例如下：

豫（下坤上震），比（下坤上坎），若去豫上爻则成之象，与比之上二画相同。

萃（下坤上兑），观（下坤上巽），若去萃上爻则成之象，与观之上二画相同。

归妹（下兑上震），需（下乾上坎），若去归妹上爻变六三为九三则成之象，与需之上二画相同。

一为上五画互卦之法。

虞氏《蒙·彖传》注云：“二至上有颐养象。”《大有》“九三”爻注云：“二变得位体鼎象。”《明夷》“上六”注云：“谓三体师象。”此上五画互卦之法。其例如下：

蒙（下坎上艮），颐（下震上艮），若去蒙初爻则成之象，与颐之下二画相同。

大有（下乾上离），鼎（下巽上离），若去大有初爻变九二为六二则成之象，与鼎之下二画相同。

明夷（下离上坤），师（下坎上坤），若去明夷初爻则成之象，与师之下二画相同。

盖四画、五画能互诸卦，而三画又为四画、五画之本，此定例也。今举一卦之具有七类互体者，立表如下：

以上约举十一卦，其余五十三卦，均可本此例以类求矣。

第十七节　说互体（四）

互体之例，别有一画互卦法及两画互卦法。两画互卦，汉儒称为“半象”，一画互卦，汉儒称为“爻体”。今试述之。

一为两画互卦之法。（每卦初与二为下半，五与上为上半，其二与三，三与四，四与五，皆兼有上半、下半。今皆并举之。）

虞氏《需》“九二”爻注云：“《大壮》、《震》为言四之五，震象半见。”《讼》“初六”爻注云：“三食旧德，震象半见。”《小畜·彖》注云：“《需》、《坎》上变为阳，坎象半见。”此两画互卦之法也。今试揭其例如下：

需（下乾上坎），（初九九二）兑（下半），（九二九三）乾（下半），巽（上半），（九三六四）震（下半），坎（上半），（六四九五）巽（下半），艮（上半），（九五上六）兑（上半）。

讼（下坎上乾），（初六九二）巽（下半），（九二六三）震（下半），兑（上半），（六三九四）坎（下半），艮（上半），（九四九五）兑（下半），乾（上半），（九三上九）巽（上半）。

小畜（下乾上巽），（初九九二）兑（下半），（九二九三）乾（下半），巽（上半），（九三六四）震（下半），坎（上半），（六四九五）坎（下半），艮（上半），（九五上九）乾（上半）。

此即两画互卦之例也。三卦而外，均可援此例类推。

一为一画互卦之法。

郑康成《贲》“六四”爻注云：“六四，巽爻也。”《萃·彖》注云：“四本震爻，五本坎爻，二本离爻也。”《井》“九二”注云：“九二，坎爻也；九三，艮爻也。”此一画互体之法也。今试揭其例如下：

贲（下离上艮），（初九九三上九）乾爻，（六二六四六五）坤爻，初九震爻，六二离爻，九三艮爻，六四巽爻，六五离爻，上九艮爻。

萃（下坤上兑），（九四九五）乾爻，（初六六二六三上六）坤爻，初六巽爻，六二离爻，六三兑爻，九四震爻，九五坎爻，上六兑爻。

井（下巽上坎），（九二九三九五）乾爻，（初六六四上六）坤爻，初六巽爻，九二坎爻，九三艮爻，六四巽爻，九五坎爻，上六兑爻。

此即一画互卦之例也。三卦而外，亦可援此例类推。

六十四卦，其互体之法，均有此二例。然两画互法所互者仅八卦，而一画互法，又分二画互法之传，此互体之附例也。合前七例而观之，则《易经》之互体共有九例矣。

第十八节　说卦变（一）

《易经》卦变之法，一为旁通、相错、变化之法。六爻变易者，为旁通。《乾·文言》曰：“六爻发挥，旁通情也。”陆绩注云：“《乾》六爻，发挥旁通于坤。”此旁通之法所由昉也。例如：

乾（下乾上乾），下卦旁通坤，上卦旁通坤，重卦旁通坤。

坤（下坤上坤），下卦旁通乾，上卦旁通乾，重卦旁通乾。

屯（下震上坎），下卦旁通巽，上卦旁通离，重卦旁通鼎。

蒙（下坎上艮），下卦旁通离，上卦旁通兑，重卦旁通革。

凡此卦与彼卦旁通者，则此卦之义，互见于彼卦，所谓比例也。如：

师与同人为旁通卦，而同人言“大师克，相遇”。

需与晋为旁通卦，故晋者，进也；需者，不进也。

涣与丰为旁通卦，故丰言“遇夷主”，而涣言“匪夷所思”。

鼎与屯为旁通卦，故鼎言“雉膏不食”，而屯言“屯其膏”。

讼与明夷为旁通卦，故讼言“食旧德”，明夷则言“不食”。

履与谦为旁通卦，故履者，礼也。而谦以制礼（《系辞》）。

有旁通之卦，即有相错之卦，故《系辞》言“八卦相错”，即各卦亦然。如：

乾与坤旁通，而否泰即为乾坤相错之卦。

震与巽旁通，而恒益即为震巽相错之卦。

坎与离旁通，而既济未济即为坎离相错之卦。

凡此卦与彼卦相错者，则此卦之义亦互见于彼卦。如：

蒙革为困贲之相错，故蒙称“困蒙”。

睽蹇为旅节之相错，故蹇称“中节”。

家人解为涣丰之相错，故丰称“蔀其家”。

故旁通、相错之义，均因比例而后见，然咸有一定之例可以类求，一爻变易者为变化，故变化可附于旁通。

《说卦传》云：“然后能变化，既成万物也。”虞注云：“谓乾变而坤化。”（《左氏传·昭二十九年》传云“在乾之姤”，又曰“坤之剥”，均一爻之变化也。）此变化之法所由昉也。例如：

乾初九变姤，九二变同人，九三变履，九四变小畜，九五变大有，上九变夬。

坤初六变复，六二变师，六三变谦，六四变豫，六五变比，上六变剥。

屯初九变比，六二变节，六三变既济，六四变随，九五变复，上六变益。

约举数卦，余可类推。盖变化者，即阳爻变阴、阴爻变阳之谓也。

第十九节　说卦变（二）

《周易》卦变之法，一为反复往来之例，而往来之例附于反复之中，六爻移易者，为反复。（凡反复之卦，必相连，义必相反。见《杂卦传》。）《乾·文言传》云：“反复其道。”《复·彖》云：“反复其道。”此反复之法所由昉也。虞氏《观·彖》注云：“观反临也。”《渐·彖》注云：“反成归妹。”盖反复者，六爻交易之谓也。例如：

临（下兑上坤），反复之则为观（下坤上兑），而观反复亦为临。

渐（下艮上巽），反复之则为归妹（下兑上震），而归妹反复亦为渐。

约举二例，余可类求。舍《乾》、《坤》二卦而外，无一非反复之卦也。

一爻移易者为往来。

《蹇》“六四”爻辞云：“往蹇来连。”荀爽注云：“欲往之三来还承五。”此往来之法所由昉也。虞氏《蛊·彖》注云：“泰初之上。”《颐·彖》注云：“五上易位。”即往来之例也。例如：

蛊（下巽上艮），（初六九二）易贲（九二九三）易（本卦），（九三六四）易未济（六四六五）易（本卦），（六五上九）易井（上九初六）易泰。

颐（下震上艮），（初九六二）易蒙（六二六三）易（本卦），（六三六四）易（本卦），（六四六五）易（本卦），（六五上九）易屯（上九初九）易（本卦。）

约举二例，余可类求。盖移易之两爻，悉为阳爻，或悉为阴爻，则均易本卦。若一阴一阳，则改易他卦，此一定之例也。

二例而外，别有上下易之例，上下易者，六爻交易之谓也。

《系辞》第十二章云：“易之以书契，盖取诸夬。”虞注云：“履上下象易也。大壮、大过、夬此三盖取直两象上下相易，故俱言易之。”此上下易之法所由昉也。又虞氏《小畜·彖》注云：“豫四之坤初为复。”《大畜·彖》注云：“此萃五之复二成临。”惠栋《易例》云：“豫者，复两象易也；萃者，临两象易也。”例如：

履（下兑上乾），使乾居下而兑居上则为夬下乾上兑。

豫（下坤上震），使震居下而坤居上则为复下震上坤。

临（下兑上坤），使坤居下而兑居上则为萃下坤上兑。

约举数例，余可类推。《左传》言“雷乘乾曰大壮”，即此例也。

要而论之，《易经》之位，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。故《易》爻无定位，观于反复往来，上下易三例，可以知矣。

《系辞》曰：“列贵贱者存乎位。”然《易》经之言位也，至为无定。如五为君位，二、三、四为臣位，而《乾》之“九四”首言“或跃在渊”，则以臣位而有君象矣。君位岂有定哉！《乾》之“上九”则曰“贵而无位者”，非指隐忍不仕者言也，乃指功成不居者言也。约举二例，可以知《易》位之无定矣。

第二十节　说卦变（三）

《周易》卦变之法，别有“升降”一例。升降者，一爻交易之谓也。故与上下易不同，亦与往来之例不同。

升降之说，见于荀爽。（解“云行雨施”云：“乾坤二卦成两既济，阴阳和均而得其正。”解“日月合其明”云：“坤五之乾二成离，乾二之坤五为坎。”解“或曰在渊”云：“欲下居坤初。”解“行而未成”云：“谓行之坤四。”解“含宏光大”云：“乾二居坤五为含，坤五居乾二为宏，坤初居乾四为光，乾四居坤初为大。”）但荀氏明升降于乾坤二卦，于诸卦则不详。

升降者，二与五易，初与四易，三与上易。若本卦无可易，则以此卦之二爻，交彼卦之五爻，以此卦之初爻，交彼卦之四爻，以此卦之三爻，交彼卦之上爻，即《系辞》所谓“各指其所之”也。例如：

乾（上乾下乾），（初与坤四）易姤，（二与坤五）易同人，（三与坤上）易履，（四与坤初）易小畜，（五与坤二）易大有，（上与坤三）易夬。

坤（下坤上坤），（初与乾四）易复，（二与乾五）易师，（三与乾上）易谦，（四与乾初）易豫，（五与乾二）易比，（上与乾四）易剥。

屯（下震上坎），（初与四）易萃，（二与五）易临，（三与鼎上）易既济，（四与初）易萃，（五与二）易临，（上与鼎三）易益。

凡此卦某爻与彼卦某爻互交，而他卦某爻亦与彼卦某爻互交者，则两卦之义象必同。例如：

睽二之五为无妄，井二之噬嗑五亦为无妄，故《睽》之“噬肤”，即《噬嗑》之“噬肤”。

坎三之离上成丰，噬嗑上之三亦成丰，故“离”之“日昃”、“丰”之“日中”，即《噬嗑》之“日中”。

晋上之三为小过，小畜上之豫三亦为小过，故《小过》“遇其妣”，即《晋》之“王母”；“遇其祖”，即《豫》之“祖考”。

渐上之归妹三，则归妹成大壮，渐成蹇，蹇、大壮相错成需，故《归妹》“以须”，须，即“需”也。

归妹四之渐初，则渐成家人，归妹成临，临通遁，相错为谦履，故“眇能视，跋能履”。临二至五，即履二之谦五之比例。

若援此类推，可得引伸触类之义矣。

此例焦氏《易图略》言之最详。（其言曰：“洞渊九容之数，如积相消，必得两数相等者，交互求之，而后可得其数，此即两卦相孚之义也。非有孚，则不相应；非同积，则不相得。《传》明云：‘裒多益寡。’又云：‘参伍错综其数。’又云：‘引而伸之，触类而长之。’其脉络之钩贯，或用一言，或用一字，转相牵系，似极繁赜，而按之井然，不啻方圆弦股以甲乙丙丁之字指之，虽千变万化，缘其所标以为之识，无不了然可见。”）

又升降之法，先二五而后初四、三六者为当位，不俟二五而初四、三上先行者为失道，故升降一门，必兼言当位、不当位，焦氏《易图略》一书可参考也。

第二十一节　说比例

《易经》之例，不外比例、引伸。比例、引伸者，即参伍错综之谓也。

焦循曰：“卦起于包牺八卦成列，因而重之，命之以名。文王以其简而不易明也，系以《彖》辞。周公以其简而不易明也，系以爻辞。‘密云’、‘庚甲’，以爻辞释《彖》辞也。‘笑号’、‘马壮’，爻辞自相释也。然而，犹不易明。孔子韦编三绝而后赞焉，且不一赞而至于十赞者，佐也，引也。佐文王、周公之辞引而申之也。包牺之卦，参伍错综。文王、周公之系辞，亦参伍错综。故《小畜》、《蛊》、《明夷》之辞，互见于《小过》、《巽》、《涣》之辞也。文王、周公之辞，以参伍错综系之，孔子《十翼》，亦参伍错综赞之，所以明《易》之道者，备矣。”

而辞之引申，均由比例而后见，所谓引而伸之，触类而长之也。此即儒家一贯之道，故彼此互相例，即彼此互相通。

焦循曰：“《易》有纵通，有横通，有参伍错综之通。”（其词曰：“夫学《易》者，亦求通其辞而已矣。横求之而通，纵求之而通，参伍错综之而无不通，则圣人系辞之本意得矣。如《比》‘初六’：‘有孚，比之无咎，有孚盈缶，终来有它，吉。’十五字，何以一气贯注？须字字承接、讲明，此纵之能通也。上顾《彖》辞，下合诸爻之辞，皆须一贯，此横之能通也。‘有孚’便与全经诸‘有孚’一气相贯，‘盈’字便与全经‘盈’字一气相贯，‘缶’字便与全经‘缶’字一气相贯，‘终’字、‘来’字、‘有他’字便与全经‘终’字、‘来’字、‘有他’字一气相贯，此参伍错综之无不通也。”）

《易》辞以引伸明比例，其例有十，故辞之引伸，尤神妙无方。

一、立数字为全《易》之纲目，如遇“交求”与“艰匪”、“笑誉”等词是也。

二、立数字以标卦位、爻位，如“大小”、“内外”、“远近”、“新旧”是也。（“君子”、“小人”亦然。）

三、以卦名为引伸，如《困》、《夬》、《履》、《蒙》、《观》、《颐》、《咸》、《临》是也。

四、以卦象为引伸，如冰即乾，龙即震，《说卦传》所云者是也。

五、以一辞兼明两义，如乾为母，母从手，为拇，则兼取《艮》象是也。

六、以同辞为引伸，如“用拯马壮”，《明夷》与《涣》互明是也。

七、以同辞稍异者为引伸，如《蛊》言先后甲，《巽》言先后庚是也。

八、以一字之同为引伸，如“频复”、“频巽”、“甘节”、“甘临”是也。

九、以一字之训诂为引伸，如“迷”训“冥”，又训“晦”（“久”训“长”、训“永”，“成”训“定”、训“宁”）是也。

十、以同声之假借为引伸，如“礿”为“豹”，“祥”为“羊”，“巳”为“祀”是也。

此引伸之词，由比例而见之证也，故《易》之道，不外于参互。此孔子读《易》所由韦编三绝也。《易》辞者，举一隅而欲人三反者也。

焦循曰：“《史记·孔子世家》称孔子读《易》韦编三绝，非不能解也，正是解得其参伍错综之故。读至此卦此爻，知其与彼卦彼爻相比例，遂检彼以审之，由此及彼，又由彼及彼，千脉万络一气贯通，前后互推端委悉见，所以韦编至于三绝。即此韦编三绝一语，可悟《易》之参伍错综。孔子读《易》如此，后人学《易》，无不当如此，非如此不足以知《易》也。若云一见不解，读至千百度至于韦编三绝乃解，失之矣。”

第二十二节　论《易经》与文字之关系

《易经》一书，上古之时，以之代字典之用。试举其证如下：

一曰八卦为象形文字之鼻祖。

《说文》序曰：“象形者，画成其物，随体诘屈。”盖象形之字，即古图画。上古之时，未有字形先有图画，故八卦为文字之鼻祖。《乾》、《坤》、《坎》、《离》之卦形，即天、地、水、火之字形。试举其例如下：

乾为天	今天字草书作	象乾卦之形
坤为地	古坤字或作	象坤卦之倒形
坎为水	篆文水字作	象坎卦之倒形
离为火	古文火字作	象离卦之倒形

盖知画卦即知象形，伏羲之画卦，即以卦画代文字之用者也。

二曰卦名之字，仅有右旁之声，为字母之鼻祖。

上古声起于义，故字义咸起于右旁之声。任举一声，闻其声，即可知其义。故《易经》之命名辨物也，近其声则通其义。例如“豹”、“礿”同声，与虎并言，则借“礿”为“豹”；与祭并言，则借豹为礿。“羊”、“祥”同声，《兑》有吉义，则借“羊”为“祥”；《大壮》失道不吉，则借“祥”为“羊”。“拘”、“狗”皆句声，则借“狗”为“拘”。“蚌”、“邦”皆丰声，则借“蚌”为“邦”。“硕”、“鼫”皆石声，则借“硕”为“鼫”。“鲋”、“附”皆付声，则借“附”为“鲋”。此皆焦循《易通释》所言，足证造字之初，先有右旁之声，后有左旁之形。右旁之声既同，则义象必同。古人分析字类，悉凭义象之同义而区；而凡字之义象，悉寄乎右旁之声。故右旁为声之字，一字有数多之义。试观西人拉克伯里氏解《离》卦之文，（见下。）则上古只有离字，凡从离之字，皆用离字以代之，与字母之用相同，故知卦名即字母之鼻祖也。

三曰字义寓于卦名，即以卦名代字义，为后世训诂学之鼻祖。

如“乾，健也”，健字之义，即寓于乾，而乾字即代健字之用。“坤，顺也”，顺字之义，即寓于坤，而坤字即代顺字之用。

由此三者观之，足证未有文字之前，即以《易经》为文字之符号，此《易经》所由有裨于实用也。

附录拉克伯里氏解《离》卦说：

附录《国粹学报》《小学发微补》一节，以备参考：

昔江都黄春谷先生之言字学也，谓字义皆起于右旁之声，任举一字，闻其声即可知其义，凡同声之字，但举右旁之声，不必举左旁之迹，皆可通用。又谓明乎声音通用之例，则凡同音之字多可通用。推黄先生之旨，盖以右旁之声为纲，而以左旁之形为目。厥后归安姚氏作《说文声系》、长洲朱氏作《说文通训定声》，皆用此例。然造字之源，言之颇略。案《易经》有言“书不尽言，言不尽意”。意即字义，言即字音，书即字形。惟有字义，乃有字音；惟有字音，乃有字形。许君作《说文解字》，以左旁之形为主，乃就物之质体区别也。（如从草之字，皆草类也。从木之字，皆木类也。）然上古人民未具分辨事物之能，故观察事物以义象区别，不以质体区分。然字音原于字义，既为此声，即为此义。凡彼字右旁之声，同于此字右旁之声者，其义象亦必相同。且右旁为声之字，半属静词、动词，而名词特鲜，以是知上古造字，以一义一象为纲，而区别义象之字，皆属静词、动词。凡此字义象，同于彼字义象者，在古代亦只为一字。后圣继作，乃益以左旁之形以示区别，而名词以成，此古人抽象之能也。吾观焦理堂先生《易话》语《易经》假借之例最详，而先生复作《易通释》，谓古者命名辨物，近其声即同其义。如豹、礿为同声，与虎连类而言，则借礿为豹；与祭连类而言，则借豹为礿。羊、祥为同声，《兑》有吉义，则借羊为祥；《大壮》失道不吉，则借祥为羊。借狗为拘，以拘、狗皆句声。借硕为鼫，以硕、鼫皆石声。借蚌为邦，蚌、邦皆丰声也。借鲋为附，鲋、附皆付声也。反复辨论，得义数十条。（如言蔑与灭同，获与穫同，蕃与藩同，祗与羝同，弟与娣、梯、涕三字同，轮与纶同，宠与龙同，角与桷同，倾与仇、九同，宫与躬同，茀与拂同，攻与工同，巳与祀同，颡与桑同，立与泣同，幹与翰同，连与烂、兰、莲三字同，晖与挥同，形与刑同，无不以声义之通为字形之借。）而西人拉克伯里著《支那太古文明论》，以《易》卦为古文，于一字之中，包含众多之义。又解释《离》卦之文，谓古文“離”字作“离”，“初九”言“履错然，敬之”，履即缡字，错即字，然即字，敬之即瞝之。“六二”言“黄離”，黄離即字。“九三”言“日昃之离，则大耄之嗟”，嗟即字。“九四”言“突如，焚如”，焚即字。“六五”言“出涕沱若”，涕沱即漓字。“上九”言“王用出征，有嘉折首，获匪具丑”，出征即离字，有嘉即字，获即字，匪即篱字，具即篱字，以证《周易》为古文之字典。（以孔子读《周易》韦编三绝，即系翻阅字典之故也。）其说与焦氏合。盖离字本系动词，而缡、等字则皆名词，此由静词、动词借为名词之确证。试用拉克伯里氏之例，解《坤》、《屯》二卦，《坤》卦古文本作“申”字，初爻言“履霜”，即解释“神”字也。（《郑注》读履为礼，即祀霜神也，此其证。）二爻言“直方，大不习，无不利”，即解释“陈”字也。（陈字本从申字，申训为重，陈字亦有重义。）三爻言“从王事”，即解释“伸”字也。（从王事则身见用，故为伸字。）四爻言“括囊”，即解释“呻”字也。（呻训为吟诵，从口申声，而括囊亦指口言。）五爻言“黄裳元吉”，即解释“绅”字也。（绅以束裳。）六爻言“龙战于野”，即解释“雷”字也。（阴阳相斗则成雷电，电字亦从申。）是神、陈等字，皆由申字引伸。“屯”字训“难”，亦非名词。初爻言“盘桓”，二爻言“迍如邅如”，即解释“迍”字、“钝”字也。（有迟延不进之义。）三爻言“即鹿无虞，惟入于林中”，即解释“杶”字也。（杶为成林之木。）四爻言“乘马班如”，即解释“纯”字也。（班为杂文，通作斑，纯为不杂之文。）五爻“屯其膏”，即解释“肫”字也。六爻言“泣血涟洳”，即解释“顿”字也。（顿首泣血，皆为凶礼。）是迍、纯等字，皆由屯字引申。（又如《巽》卦初爻言“利武人之贞”，即解“選”字也。二爻言“用史巫”，即解“”字也。四爻言“田获三品”，即解“巽”字也。六爻言“丧其资斧”，即解“”字也。余卦可由此类推。大约《易经》六十四卦为文字之祖，上古之时，有月、阳、岁、冬之号，故乾字即乙字，坤字即申字，震字即辰字，睽字即癸字，是也。余皆静词、动词以外，则近取诸身，远取诸物，其例也。）即此例以推六十四卦，大约皆然。（因文繁，不具引。）且非特《易》为然也，即按之中国文字，亦无不然。

第二十三节　论《易》学与数学之关系

《易经》为数学所从生。上古之时，数学未明，即以卦爻代数学之用。如卦有阳爻、阴爻，阳卦为奇，阴卦为偶。《易》爻之分阴阳，犹代数之分正数、负数也。

《易经》各卦之爻，非阳多于阴，即阴多于阳。或一阳五阴，或四阳三阴，即《系辞》所谓阳卦多阴，阴卦多阳也。是犹正数、负数两不相等也。故减一阳则增一阴，增一阴即减一阳，斯为定例。又阴爻可进为阳，阳爻亦可降为阴，是犹正数之变为负数，负数之变为正数也。若夫一卦之中，阴爻、阳爻相等，（均三阳三阴之卦，）则其象必销。如《泰》、《否》、《未济》、《既济》是。是犹正等于负则销也。此理至精。

且《易经》之中有言加法者。

如“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”一节，是又如“天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五”，亦即加法之最浅者。

有言减法者。

如大衍之数，五居中央，一、六居北，五加一为六，六减一为五，是六与一同根也。二、七居南，五加二为七，七减五为二，是七与二同根也。三、八、四、九，其理亦然。

有言乘除各法者。

如《说卦》言“叁天两地而倚数”，凡数学以一乘一，以一除一，皆不可变，故必起于叁两。叁两者，乘除各法之所生也。

且大衍之数，为勾股、开方、径七之法所从生。

《周髀经》云：“勾广三股修四弦直五。”案：勾三其积九，股四其积十六，弦五其积二十五，合之则为五十，故大衍函勾股三面积。开方之法，以七数计之，七七四十九，即大衍四十有九之数。

径七之法，圆者径一而围三，以径一围三而计径七之圆数，则圆周二十一。方者径一而围四，以径一围四而计径七之方数，则方周二十八，合二十一与二十八，共为四十九，此亦大衍之数。（以上多本简氏说。）

此皆数学出于《周易》之证。又《周易》一书，参互错综，近于算学之比例。以此知《周易》之义，实与数学相通矣。

焦循曰：“《易经》卦画之所之，其比例、齐同，有似九数。其辞则指其所之，亦如勾股割圆用甲、乙、丙、丁、子、丑等字，指其变动之迹。吉、凶、利、害，视乎爻之所之，泥乎辞以求之，不啻泥甲、乙、丙、丁、子、丑之义索算数也。”其说最精详。见前课。

第二十四节　论《易》学与科学之关系

《易经》一书，于阐明物理，其大旨有二：一曰有裨于化学，二曰有裨于博物。试析之于下：

有裨于化学者。以地、气、水、火为四行，即化学所谓原素。昔印度以地、风、水、火为“四大”，希腊以地、气、水、火为“四行”，中国上古之教，亦四行而非五行。伏羲作《易》，首重八卦，故八卦之中，有正位之卦，有孳生之卦。《乾》、《坤》、《离》、《坎》，卦之列于本位者也；《震》、《巽》、《兑》、《艮》，卦之出于孳生者也。山传于地，泽附于水，雷生于火。（雷与电本一物，雷为电之声，电为雷之形，故《离》为火，又为电。）若天之与风，又皆空气所积者也。（《庄子》言“大块噫气，其名曰风”，而西人亦以为天即蒙气。）由是言之，则八卦出于四行，有明征矣。《易·系辞》言“两仪生四象，四象生八卦”，四象殆即四行与。（旧注以四象为四时，恐不足据。）及轩辕御宇创为五行，于四行之中屏气弗列。（观《周易》一书，言变动不居，周流六虚；言天地缊，万物化醇。曰一阴一阳之谓道，阴阳即气之代表也。至《周易》之学不明，而气之用废，故格致之学因以不明。）以金之可以耀武也，于是乎贵金；以木之可以备物也，于是乎贵木。由是五行之名成，四行之名灭，而《周易》之学，亦失其传矣。

有裨于博物者。盖于众物之繁，悉该以阴阳二大类以立其纲。《系辞》曰：乾阳物，坤阴物。又曰：本乎天者亲上，本乎地者亲下。盖以众物之繁，悉该以阴阳二类。凡阳爻所言之物，皆阳物也，本乎天者也。阴爻所言之物，皆阴物也，本乎地者也。汉儒析之最详。又《易经》格物学，多见于子夏之言，盖古《易》相传之义也。（《家语·执辔章》子夏问孔子曰：“商闻《易》云生人及万物鸟兽昆虫各有奇偶，气分不同，而凡人莫知其情。惟道德者，能原其本焉。天一，地二，人三，三三如九，九九八十一。一主日，日数十，故人十月而生。其余各从其类矣。鸟鱼生阴而属阳，故皆卵生。鱼游于水，鸟游于云，故立冬则燕雀入海化为蛤。蚕食而不饮，蝉饮而不食，蜉蝣不饮不食，万物之所以不同。介鳞夏食而冬蛰，龁吞者八窍而卵生。龃龇者，九窍而胎生。四足者，无羽翼。戴角者，无上齿。无角无前齿者膏，有角无齿者脂。昼生者类父，夜生者似母。是以至阴主牝，至阳主牡。敢问其然乎？”孔子曰：“然，吾昔闻诸老聃亦如汝之言。”又子夏曰：“坚土之人刚，弱土之人柔，墟土之人大，沙土之人细，息土之人美，托土之人丑。食水者善游而耐寒，食土者无心而不息，食木者多力而不怡，食草者善走而愚，食桑者善有绪而蛾，食肉者勇毅而悍，食气者神明而寿，食谷者智慧而巧，不食者不死而神。”盖《易经》多格物之学，子夏所言，其乃一端也。）

要而论之，《周易》之言科学，非仅裨研究学术之用也。盖即以科学为实业之基因，以备物利用，故《系辞》言“以制器者尚其象”，又言“立成器以为天下利”，此皆研究科学之功也。则《周易》一书，非仅蹈空之学矣。

第二十五节　论《易》学与史学之关系

章学诚以《易》为周公旧典，实则《周易》一书，有裨考史。其用有四：

一曰周代之政，多记于《易经》，故《易经》可以考周代之制度。封建之制，见于《震》，（《彖》云：“震惊百里。”郑注云：“雷发声闻于百里，古诸侯之象。”）见于《晋》，（《彖》云：“晋，康侯用锡马蕃庶。”）又见于《屯》，（《屯》云：“利建侯。”）见于《豫》，（《彖》云：“利建侯。”）见于师。（《象》云：“先王以建万国。”）大夫食采之制，见于《讼》。（“九二”云：“其邑人三百户。”此即《周礼》以室数制都鄙之制，亦即大夫得世禄之制。）出师之制，见于《师》，（《师》云：“师出以律。”）见于《巽》，（六爻皆军礼，见张惠言说。）见于《离》。（“上九”：“王用出征。”）军赋之制，见于《萃》。（《萃》“初六”：“一握为爻。”郑注云：“读为夫三为屋之屋。”张惠言云：“此言军赋起徒役之法。”）刑制见于《离》，（“九四”：“突如，其来如，焚如，死如，弃如。”此盖言周法凡不孝之世子，当处以焚杀之刑及流宥之刑也。）见于鼎。（“九四”：“其刑剭。”郑云：“臣下旷官失君之美德，当刑之于屋中。”盖此即《周礼·司烜氏》所谓“邦若屋诛，则为明龟也”。）若九州五服之制，亦见于《系辞》“一君二民”节郑注。

二曰古代之事，多存于《易经》，故《易经》可以补古史之缺遗。

“高宗伐鬼方，三年乃克”，其事见于《既济》。（与《诗·殷武》篇互阅。）箕子为纣所囚，“利艰贞以晦其明”，其事见于《明夷》。（与《尚书》互阅。）成汤名帝乙，其名见于《归妹》。文王离殷独立，其事亦见于《既济》。（如东邻指纣，西邻指文王，即文王受命独立之证。）

三曰古代之礼俗，多见于《易经》，故《易经》可以考宗法社会之状态。（周代盛行宗法制度，如《同人》一卦所言均是也。若宗法制度，详于《历史教科书》第一册、第二册。）

周制妾子为君，不得尊其母，此制见于《鼎》卦。（“九二”：“鼎有实，我仇有疾，不我能即。”）周制不娶同姓，虽百世而婚姻不通，其制见于《同人》。（“六二”曰：“同人于宗，吝。”）周制以长子主祭，遂以长子嗣位，其制见于《震》卦。（《序卦》曰：“主器者，莫若长子。”）周制长子虽卒，不立适孙，犹立妾子，不立长子之弟，其制见于《鼎》卦。（《鼎》“初六”曰：“得妾以其子，无咎。”张惠言以为不立适孙，立妾子之制。）周制王后无出道，其制见于《同人》。（《同人》“六二”，郑注云：“天子、诸侯、后夫人，无子不出。”）

四曰社会进化之秩序，事物发明之次第，多见于《易经》，故《易经》可以考古代社会之变迁。

一见于《系辞下》第二章，即“伏羲氏王天下”数节也。此言事物发明之次第，于农业、商业、工业、礼教、文字之起源，言之最晰。

一见于《序卦传》上篇，即“有天地然后万物生”一节也。此言社会进化之秩序，于野蛮进于文明之状态，言之最精。

此皆《易经》之有裨于史学者也。昔王阳明谓“六经皆史”，岂不然哉！

第二十六节　论《易》学与政治学之关系

《易经》之论政治也，约有三端，均为古代圣贤之微言。试述之如下：

一曰内中国而外夷狄。

如虞翻注《未济》，以高宗为乾象，以鬼方为坤象，即以阳为中国，阴为夷狄。则《周易》一书，爻分阴阳，阳爻象中国，阴爻必象四夷。凡以阳爻加阴爻，皆指中国征夷狄言。如《谦》卦言“利用行师”、《离》卦言“王用出征”是。郑玄注《易》，亦以阴阳区夷夏，故以一君二民为中国，二君一民为夷狄也。又类族辨物见于《同人》，《孔疏》以“聚类”释之，此即类聚群分之义，故《系辞》又言“方以类聚，物以群分”也。则区别种族以《易经》一书为最详。

二曰进君子而退小人。

《易经》并称君子、小人者六，单称君子者十四，单称小人者三，盖以柔为小人，刚为君子；阳为君子，阴为小人。内君子而外小人，则为《泰》。内小人而外君子，则为《否》。盖以用君子则治，用小人则乱，君子与小人不两立，故君子、小人之道互相消长，《夬》卦云：“君子道长，小人道消也。”《否》卦云：“小人道长，君子道消。”此其证也。然进小人则为凶、为不利。如《剥》卦言“不利有攸往，小人长也”是也。故《师》卦又言“小人勿用，必乱邦”，且《周易》一书首斥小人，其扶阳抑阴，即进君子退小人之义。盖历代之亡国，莫不亡于小人。《易经》之垂戒深矣。约举数端，余可类求。

三曰损君主以益人民。

观《易经》损下益上，其象为《损》；损上益下，其象为《益》。此即有若所谓百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足也？故《益》卦又言“损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光”也。又《兑》卦言“说以先民”，先民者，以民为先也。（焦循说。）《咸》卦云：“君子以虚受人。”受人者，通民情也。又《夬》言“施禄及下”，《谦》言“裒多益寡”，均与益下之义相符。故郑玄《易注》云：“人君之道以益下为德。”盖《履》言“辨上下”，此即卦位言之也。《益》卦所言，则就政治言之。又汉盖宽饶引《韩氏易》谓“五帝官天下，三王家天下”，官天下者，不以天下为私有也。此亦《易经》相传之大义，惜淹没失传。

此皆《易经》之大义也。《易经》之论政治，均就立国之本以立言。则《易经》兼为道政事之书矣。

第二十七节　论《易》学与社会学之关系

《周易》为社会学之祖。社会学者，必搜集人世之现象，发见人群之秩序，以求事物之总归。美人葛通哥斯有言，社会所始，在同类意识俶扰于差别览，制胜于模效性。今即《周易》全书观之，则《周易》之有《象》辞，即所谓现象也。

《系辞传》曰：“象者，像也。”（详见前课。）

《周易》之有《彖》辞，即所谓差别览也。

《彖》训为分，《系辞传》曰：“彖者，材也。”（材即裁成之谓也。其详见前课。）

《周易》之有爻辞，即所谓模效性也。

爻训为效，故效字与爻字古通。（其详见前课。）

故《周易》、《系辞》均言社会学之作用，所言社会学之作用，约有二端：

一曰藏往察来。

《系辞》曰：“藏往而察来。”又曰：“往来不穷谓之通。”又曰：“神以察来，智以藏往。”焦循《易话》曰：“学《易》者，必先知伏羲作八卦前是何世界。”

一曰探赜索隐。

《系辞》又言“极深研几，钩深致远”，均即“索隐”二字之义也。

藏往基于探赜，以事为主，察来基于索隐，以心为主。

以事为主，即西人之动社会学，以理为主，即西人之静社会学。

藏往之用，在于聚类群分，援始要终，拟形容以象物宜，以推记古今之迁变，是为探赜之学。

《系辞》曰：“方以类聚，物以群分。”又曰：“原始要终。”故知死生之说。又曰：“拟诸形容以象其物宜。”又曰：“为道屡迁，一阖一辟之谓变。”

知来之用，在于无思无为，洗心藏密，证消息、盈虚之理，以逆数而知来，是为索隐之学。《系辞》曰：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”又曰：“圣人以此洗心，退藏于密。”又曰：“遂知来物，知者观其《彖》辞，则思过半矣。”

藏往以事为主，执一理以推万事，近于分析派，阴阳家之旨本之。

故邹衍持论先验小事、小物以至于无垠，又观消息论终始。

察来以理为主，执定数以逆未然，近于归纳派，道家之言本之。

故《班志》言道家，历叙存亡祸福、古今之道，然后知秉要执本清虚以自守。

此《易》道所由精微也。《史记》言《易》本隐以之显，岂不然哉！

第二十八节　论《易》学与伦理学之关系

《周易》为古代伦理之书。其言伦理也，一曰寡过，二曰恒德。

孔子曰：“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”又曰：“不恒其德，或承之羞。”

故处若何之时，居若何之位，即行若何之伦理。如《易》言“时止则止，时行则行”，此《易》之言时也。故以变通为趋时。处上位而不骄，在下位而不变，此《易》之言位。故曾子言“君子思不出其位”，盖时者所以定出处用舍，位者所以别贵贱荣辱。

《易·象传》所言之君子，即言君子当法《易》道以作事耳。故所言之伦理，有对于个人者，有对于家族者，有对于社会者，有对于国家者。观于《易经》之《彖传》，而伦理之学备乎此矣。（今也于个人伦理加“○”以别之，于家族伦理加“◎”以别之，社会伦理加“●”以别之，国家伦理加“□”以别之。）

《乾》自强不息○，《坤》厚德载物●，《屯》经纶□，《蒙》果行育德○，《需》饮食宴乐●，《讼》作事谋始●，《师》容民畜众□，《小畜》懿文德○，《履》辨上下定民志□，《否》俭德避难○，《同人》类族辨物●，《大有》遏恶扬善□，《谦》裒多益寡●，《随》向晦入息◎，《蛊》振民育德□，《临》教思无穷保民无疆□，《贲》明庶政无敢折狱□，《大畜》多识前言往行以畜其德○，《颐》慎言语节饮食○，《大过》独立不惧遁世无闷○，《坎》常德行○，习教事●，《咸》以虚受人●，《恒》立不易方○，《遁》远小人不恶而严●，《大壮》非礼弗履○，《晋》自昭明德○，《明夷》莅众用晦而明□，《家人》言有物行有恒◎，《睽》以同而异●，《蹇》反身修德○，《解》赦过宥罪□，《损》惩忿窒欲○，《益》迁善改过○，《夬》施禄及下●，《萃》除戎器□，《升》顺德积小高大○，《困》致命遂志□○，《井》劳民劝相□，《革》治历明时□，《鼎》正位凝命□○，《震》恐惧修省○，《艮》思不出位○，《渐》居贤德善俗●，《归妹》永终知敝○，《丰》折狱致刑□，《旅》明慎用刑□，《巽》申命行事□，《兑》朋友讲习●，《节》制度数议德行□，《中孚》议狱缓死□，《小过》行过恭丧哀用过俭○，《既济》思患预防□，《未济》辨物居方●。

立身处世之道，均见于《周易》，君子之所谓观象玩辞者，其在斯乎？故古人之言《易》，均视为伦理之书。

《国策》颜斶引《易传》云：“居上位，未得其实而喜其为名者，必以骄奢而行倨慢，骄奢则凶必从之。”（此《易传》未知何人所作。）

《韩诗外传》曰：“故《易》有一道，大足以守天下，中足以守其国，下足以守其身，谦之谓也。”《易》曰：“谦，亨，君子有终吉。”

约举二条，以例其余。汉、宋人之说《易》，类此者甚多，可类求也。则读《易》者，首宜取法者也。故《易》言“利用安身以崇德”，又言“过此以往未之或知”，则《易经》为教人寡过恒德之书益可知矣。

第二十九节　论《易经》与哲学之关系（一）

《易经》又为言哲理之书。其言哲理也，大抵谓太古之初，万物同出于一源，由一本而万殊，是为哲学一元论。

《易》言“天地缊”，“缊”二字为形容宇宙之词，“缊”二字之合音，即为元字。

故《易经》首言“元”字。

《易经》言“元”者二十四卦。（《乾》、《坤》、《屯》、《讼》、《比》、《履》、《泰》、《大有》、《随》、《蛊》、《临》、《复》、《无妄》、《大畜》、《离》、《睽》、《损》、《益》、《萃》、《升》、《井》、《革》、《鼎》、《涣》皆言元。）

元训为“始”，故《周易》以元为道本，兼以元为统摄众物之词。

《乾》卦《传》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”惠氏《周易述》曰：“元，始也。乾初为道本，故曰元。”又《乾》卦《文言》曰：“元者，善之长也。”

为一切对待名词之代表。

元为阴阳、有无各名词所从生，故《易经》用为对待名词之代表。凡《易经》所谓一、所谓初、所谓始、所谓本者，皆指元字而言。

《通典》魏缪袭云：“元者，一也，首也，气之初也。是以周文演《易》以冠四德。”虞翻注“复德之本也”云：“复初乾之元，故德之本也。”又虞翻《恒》卦注，训一为初。盖初字、始字、一字、本字互相训释。《易》言其初难知，即其元难知也。天下之动贞乎一，即天下之动贞乎元也。

惟以道本为难见，故求道本于恍惚之中，而形容道体，约有六名：

一曰隐。

《乾·文言》曰：“隐而未见。”《系辞》曰：“探赜索隐。”（又言“寂然不动”，亦“隐”字之义也。）

二曰微。

《系辞》曰：“微显阐幽。”《礼记·经解》篇亦曰：“絜静精微，《易》教也。”

三曰潜。

《乾》爻辞曰：“潜龙勿用。”又曰：“潜之为言也，隐而未见，行而未成。”

四曰几。

《系辞》曰：“极深研几。”又曰：“知几其神乎。”又曰：“几者动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”

五曰深。

《恒》爻《象》曰：“浚恒，贞凶，始求深也。”《系辞》言“无有远近幽深”。（又言“钩深”“极深”，亦深微之义。）

六曰远。

《系辞》言“致远”，又虞注曰：“乾为远。”

此皆《易经》形容道本之词，所以形容道体浑沌未分前之情状也。故知《易经》所言之哲理，皆从一元论而生，此即中国玄学滥觞也。一元者，即《易经》所谓“太极”，纬书所谓“太易”、“太初”、“太始”也。

第三十节　论《易经》与哲学之关系（二）

《易经》之言哲理也，首持一元论，复由一元论之说易为二元论。

《左传》曰：“物生而后有象，（即前文隐、微、深、潜之象。）象而后有滋，滋而后有数。”物生有象，此象物未区分之形也。而万物之所以区分，由于由一而二，由一为二，是之谓兹。（即“滋”字。）兹从两玄，即二元并见之形也。玄象一物，初生之形。兹象二物，并生之形。（《老子》曰：“玄之又玄，众妙之门。”《易》曰：“生生之谓易。”言二物并生，《易》道乃见也。）然古人哲学，其界说有二：一曰万物非开则不生。（故《易》言“乾坤”为《易》之门。又曰“道义之门”，又曰“妙万物而为言”，言字、门字均喻开。）一曰万物非交则不生。（如《易》言“天地交而万物通，天地不交而万物不生”，又言“一阴一阳之谓道”，又曰“天地合德”，皆即此义也。）既生则一元可剖为二元，故《易》言太极生两仪也。以太极代表一元，即以阴阳代表两元，由两元而充之，推而至于十百千万，谓之众物，即《左传》所谓“滋而后有数”也。

二元论以外，一曰惟神论。

《系辞》曰：“神无方，而《易》无体。”又曰：“阴阳不测之谓神。”又曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”又曰：“惟神也，故不疾而速，不行而至。”又曰：“利用出入，民咸用之谓之神。”此“神”字与神道设教之“神”字不同，乃不可思议之义也。为《易经》最高尚之哲理。

一曰惟理论。

《系辞》曰：“天下之理得，而易位乎其中矣。”《说卦》曰：“穷理尽性，以至于命。”案：《易》言继之者善，又言闲邪存诚，推之言中、言仁，大抵所言均偏于道德，与惟理论相似而稍不同。

一曰惟心论。

《易·复》卦曰：“复，其见天地之心乎。”《乾》卦曰：“各正性命。”又曰：“利贞者，性情也。”此《易经》所言之心性学也。近于惟心论。

要而论之，《易经》之言哲理，其大致有二：

一曰言有不言无。

《易》言“必有余庆”、“必有余殃”，富有之谓大业，则《易经》言有不言无。《北史》：梁武帝问李业兴云：“《易》有太极，极是有无。对曰：所传太极是有。”此其确证。彼以虚无之旨释《易》者，非《易》旨矣。

二曰执简以御繁。

观《易经》言一、言本、言要，均执简御繁之证。故《易经》又言素、言虚，此即儒家言约、道家言要之旨也。（其详见第七课。）

《易经》所言之哲理，大抵不外此数端。然中国古人之理想，略于斯可见矣。

第三十一节　论《易经》与哲学之关系（三）

《易经》之言哲理也，其最精之义蕴，犹有三端，均至高至尚之哲理也。试揭之于下：

一曰不生不灭之说。

《易》言“精气为物”、“游魂为变”，此二语即不生不灭之意也。上语言由灭而生，下语言由生而灭。陈师道谓“游魂为变”为轮回，而吕柟驳之曰：“灯息而然，非前灯也。云霁而雨，非前雨也。”案：轮回之说过拘，驳之诚是，（钱竹汀亦作论驳之。）而吕说亦非。何则？烛灭为膏，融膏则复，复烛器毁为土，范土则复为器，故此国灭而彼国兴，国之土犹自若也。若即此例以观之，则不生不灭之说，似未可非。（张横渠曰：“聚亦吾体，散亦吾体。”即《周易》此二句之确说，立说最精。）

二曰效实储能之说。

斯宾塞耳《群学肄言》曰：“一群之中，有一事之效实，即有一事之储能。方其效实储能以消，而是效实者又为后日之储能。”其理甚精。盖储能即翕以合质之说，效实即辟以出力之说也。近世侯官严氏谓，《易·系辞》言“夫乾，其静也专，其动也直”，即辟以出力之意。又言“夫坤，其静也翕，其动也辟”，即翕以合质之意。其说固然。然吾观《周易·系辞》之言曰：“夫易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”寂而不动，即储能之义，所谓翕以合质也。感而遂通，即效实之义，所谓辟以出力也。又如“推显阐幽”，推显即效实，阐幽即储能。何思何虑即储能一致，百虑即效实，是效实储能之理大，《易》早发明之。

三曰进化之说。

焦循《易话》曰：“《易》言一阴一阳之谓道，道以治言，不以乱言，失道乃乱。圣人治天下，欲其长治而不乱，故设卦系辞以垂万世，岂曰治必有乱乎？圣人处乱，则拨乱以反乎治。处治，则继善以防乎乱。反乎治，防乎乱，何从而乱乎？故谓否极而泰、泰极而否者，此不知《易》者也。谓治必有乱，容容者得而藉口矣。谓乱必有治，汶汶者得而任运矣。大抵气化皆乱，赖人而治，治而长，治者人续之也。治而致乱者，人失之也。不勤耒耨，田畴乃芜，怠于政教，人民乃紊。说者以阳为治，以阴为乱，则将暑治而寒乱乎？日治而月乱乎？故否泰皆视乎人，不得委之，气化之，必然也。”据焦氏之说观之，则《易经》一书，言进化而不言退化，彰彰明矣。

此皆《易经》言哲理之最精者也。汇而观之，而《周易》之大义可得矣。

第三十二节　论《易经》与礼典之关系（上）

《周易》为周礼之一，《左氏传·昭二年》：韩宣子观书于鲁，见《易象》曰：“周礼尽在鲁矣。”（又《礼运》篇云：“夫礼本必于太一，转而为阳，阳变而为四时。”张氏、惠氏据此以证《易》为礼象，其说最精。）故郑氏、虞氏均本礼以说《易》，而《易经》一书具备“五礼”。张氏惠言曰：“《易》家言礼者，惟郑氏，惜残缺不尽存，虞氏于礼已略，然揆诸郑氏，原流本末，盖有同焉。”试举《易经》之言礼者，列证如下：

郊祀之礼，见于《益》。（《益》曰：“王用亨于帝，吉。”）

蔡邕《明堂论》正月卦曰：“经曰：‘王用享于帝，吉。’”而庄氏棫据《月令》孟春令曰择日祈谷于上帝，以此为祈谷之礼，非是。张氏惠言订为南郊祭感生帝之礼。

见于《豫》，（《豫》曰：“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”）见于《鼎》。（《鼎》曰：“圣人烹以亨上帝。”）

《郑注》引《孝经》配天配上帝之文，张氏惠言定为明堂之祭，以祖配天之礼。又《鼎》卦“以享上帝”，张惠言曰：“此言凡祀天之礼也。”

封禅之礼，见于《随》，（《随》曰：“王用亨于西山。”）见于《升》。（《升》曰：“王用亨于岐山。”）

惠氏栋曰：“即《礼器》因名山升中于天之义。”张氏惠言曰：“是巡狩封禅之礼。”（《升》卦所言，乃文王受命封禅之礼。）

宗庙之礼，见于《观》。（《观》曰：“盥而不荐，有孚颙若。”）

虞氏以褅祭释之。张氏惠言曰：“此明宗庙之祭。”（若郑以为宾士之礼，亦非。）

时祭之礼，见于《萃》，（《萃》曰：“孚乃利用禴。”）见于《升》，（《升》曰：“孕乃利用禴。”）见于《既济》。（《既济》曰：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭实受其福。”）

虞氏云：“禴，夏祭也。”

馈食之礼，见于《损》，（《损》曰：“二簋可用享。”又曰：“祀事遄往。”）见于《困》。（“九二”、“九四”二爻咸言“利用祭祀”。）

郑注《损》卦曰：“言以簋进黍稷于神也。”张氏惠言曰：“此同姓之祭礼。”《困》“九二”、“九四”所言，一为天子、大夫之祭礼，一则诸侯之祭礼也。

省方之礼，见于《观》。（《观》曰：“先王以省方观民设教。”）皆吉礼也。

省方，巡守也。

田狩之礼，见于《屯》，（《屯》曰：即鹿无虞，惟入于林中。”）见于《师》，（《师》曰：“田有禽。”）见于《比》，（《比》曰：“王用三驱，失前禽。”）见于《大畜》，（《大畜》曰：“日闲舆卫。”）见于《解》，（《解》曰：“田获三狐。”）见于《巽》，（《巽》曰：“田获三品。”）此军礼也。

虞注：“虞，虞人，掌禽兽者。田，田猎也。”郑注以殴禽为搜狩习兵之典，张氏惠言以闲卫亦指田猎，讲武言三品，即《王制》之三田。

婚礼，见于《泰》，（《泰》曰：“帝乙归妹。”）见于《归妹》。（《归妹》曰：“归妹愆期，迟归有时。”。又曰：“女承筐。”）

张氏惠言曰：《归妹》九月卦，周以春季、夏初行婚礼，故以九月为愆。又谓六五之娣，即媵女礼。女承筐，即妇祭宗庙礼。

见于《咸》，（《咸》曰：“取女吉。”）见于《渐》。（《渐》曰：“女归，吉，利贞。”）此嘉礼也。

张氏惠言以《渐》卦所言为请期之礼，《咸》卦则言婚期之正。

第三十三节　论《易经》与礼典之关系（下）

宾王之礼，见于《观》。（《观》曰：“观国之光，利用宾于王。”）

虞注引《诗》“来享”“来王”，张氏惠言曰：“即《周礼》以宾礼亲邦国也。”

时会之礼，见于《萃》。（《萃》云：“王假有庙，利见大人，亨利贞，用大牲吉。”）

虞注以为孝享之事，郑氏以为嘉会之事，张氏惠言曰：“此即《周礼》所谓时会以发四方之禁也。”用郑义。

酬庸之礼，见于《大有》。（《大有》曰：“公用享于天子。”）

张氏惠言曰：“公为上公，《周礼》注言上公有功德，加命为之伯。《诗·彤弓》曰：‘钟鼓既设，一朝飨之。’享之者，盖锡命也。”

朝觐之礼，见于《丰》。（《丰》曰：“遇其配主，虽旬无咎，往有尚。”）

郑氏注云：“初修礼上朝，四四以匹敌，恩厚待之，虽留十日不为咎。”张氏惠言曰：“王者受命，诸侯修礼来朝者，恩厚待之。即聘礼之稍礼。”

聘礼，见于《旅》。（《旅》曰：“旅琐琐，斯其所，取灾。”）

郑氏注云：“三为聘客，初与二其介也。介当以筐实之人为之，而用小人琐琐。”然客主人为言，不能辞曰非礼，不能对曰非礼，每者不能以礼行之，则其所以得罪。又张氏惠言谓下文“旅即次”即宾次，“怀其资”即圭币，“得童仆贞”即有司。

王臣出会之礼，见于《坎》。（《坎》曰：“尊酒簋贰用缶，内约自牖。”）皆宾礼也。

虞氏以此为祭礼，郑氏以为天子、大臣以王命出会诸侯主国，尊酒于簋，副设玄酒而用缶。今用郑义。

丧礼，见于《大过》，（《系辞》谓：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易以棺椁，盖取诸《大过》。”）见于《益》。（《益》曰：“益之用凶事，无咎，有孚。中行告公用圭。”）

惠氏栋曰：此凶事用圭之礼。

见于《萃》。（《萃》曰：“赍咨涕洟。”）

张氏惠言曰：“此天子哭赙同姓诸侯，为大臣者之礼。”

见于《涣》。（《涣》曰：“王假有庙。”）

张氏惠言引曾子问谓：“天子崩，臣下至于南郊告谥之，告必以牲，既定谥，乃立新庙。”

见于《小过》，（《小过》曰：“过其祖，遇其妣。”）此凶礼也。

张氏惠言曰：“此即妇袝于皇姑之礼。”

以上所举，皆周礼附见于《周易》者。（若夫《姤》卦“包有鱼”为馈宾之礼，此类尤多，兹不赘引。）若用张氏惠言《虞氏易礼》之例汇而列之，则《周易》一书兼有裨于典章制度之学矣。（若封建宗法兼涉于政治伦理，此课不列。）

第三十四节　论《易》词（上）

《易经》之词，不外参伍错综，故全书之文，或与他籍不同，其例有三：

一曰参互见义例。

其例见俞氏《古书疑义举例》。（其言曰：《周易·杂卦传》：“乾刚坤柔，比乐师忧。”皆两两相对，他卦虽未必然，而语意必相称。独“晋，昼也；明夷，诛也”。其义不伦。愚谓此亦参互以见义也。知“晋”之为“昼”，则“明夷”之为“晦”可知矣。“明入地中”，非晦而何？知明夷之为“诛”，则晋之为“赏”可知矣。“康侯用锡马蕃庶”，非赏而何？自来言《易》者，未见及此。）

一曰文具于前而略于后例。

其例亦见《古书疑义举例》。（其言曰：文具于前略于后，斯例也，孔子传《易》即已有之。《同人·象传》：“同人之先，以中直也。”王氏引之曰：同人之先，谓同人之先号咷而后笑也。先者，有后之辞也，言先而后见矣。《随》“六二”：“系小子，失丈夫。”《传》则曰“系丈夫”，而省失小子之文，是其例也。今以王氏之说推之，《乾》“九三”：“君子终日乾乾，夕惕，若厉无咎。”《传》则但曰“终日乾乾”。《坤》“六四”：“括囊无咎无誉。”《传》则但曰“括囊无咎”。《蒙》“初六”：“发蒙，利用刑人，用说桎梏。”《传》则但曰“利用刑人”。《泰》“九三”：“无平不陂，无往不复。”《传》则但曰“无往不复”。《随》“上六”：“拘系之，乃从维之。”《传》则但曰“拘系”。《无妄》“六三”：“不耕获，不菑畬。”《传》则但曰“不耕获”。《离》“九四”：“突如其来如，焚如，死如，弃如。”《传》则但曰“突如其来如”。《鼎》“六五”：“鼎黄耳金铉。”《传》则但曰“鼎黄耳”。《归妹》“上六”：“女承筐无实，士刲羊无血。”《传》则但曰“上六无实”。《中孚》“六三”：“得敌，或鼓或罢，或泣或歌。”《传》则但曰“或鼓或罢”。并文具于前而略于后者也。）

一曰文见于此义见于彼例。

一为此卦之文，与他卦相赞明。（焦氏《易话》曰：《传》云：“需，饮食之道也。”乃是与《讼》之“食旧德”相赞明。《讼》二之《明夷》五为食，《需》二之《晋》五亦为食，两相发明，则知凡两卦相孚之二五为食，其不孚者，不得为食也。《中孚》、《小过》相错为《归妹》、《渐》，《归妹》二之五，即《中孚》二之《小过》五，故《渐》“六二”：“饮食衍衍。”而《小过》“飞鸟离之垂其翼”成《明夷》，则《中孚》不与之孚，便三日不食，故《井》孚《噬嗑》则食。《井》成《需》，《需》则泥《井》不食，《需》二不食于《明夷》五，而食于《晋》五，故《井》成《需》不食，而《需》通《晋》，为饮食之道。其说最为精审。）

一为两卦旁通，以彼卦之意，系于此卦之辞。（《易话》曰：两卦旁通，每以彼卦之意，系于此卦之辞。如《明夷》“主人有言”，即《讼》之“小有言”。而《讼》之“小有言”，指《需》之“小有言”，《需》之“小有言”，即《困》之“有言不信”。《困》二本是《贲》五之主人，今《贲》成《明夷》，《困》成《需》，《贲》五之小未大，而其主人当复于《需》二而有言，故在《需》云：“小有言。”在《明夷》云：“主人有言。”《睽》旁通《蹇》，《蹇》下《艮》为鼻，《睽》先成《无妄》，上《乾》为天，然后四之《蹇》初，《蹇》成《既济》，下《艮》消去为劓，故云：“其人天且劓。”若专在《明夷》、《睽》求之，《明夷》无兑，焉得有言《睽》无艮鼻，焉得云劓。《乾》“九二”：“见龙在田。”见谓《坤》成《屯》，龙谓《屯》下震田，则“地之已治”者四字，全指《坤》治之《屯》，故《杂卦传》赞屯为见，《说卦》赞为龙，《乾》之六爻无震，于是不信孔子震为龙，而径以乾为龙易之，词何由得通乎！）

三例而外，厥例尤多，有变文之例。

如《系辞》之释《易》，“罔罟”即“括囊”之变，“杵臼”即“好爵”之靡，“棺椁”本于“栋挠”，“书契”由于“约纳”。（焦氏《易图略》说。）其文不必为经所有，而无非赞经。

有隐语之例。

如高尚其事为佚民，匪躬之故为臣节，此一例也。合“手”（艮象）“母”（坤象）二字而为拇，合“弓”（坎象）“瓜”（艮象）二字而为弧，此一例也。樽酒即尊卑之尊，蒺藜为疾徐之疾，此又一例也。大抵以曲文其直，以隐蕴其显，所谓不可泥字句而求也。

此《易》辞所由奇妙也。非好学深思，孰能心知其意乎！

第三十五节　论《易》词（下）

《易经》一书，句法亦有数例，非通其句法，则其词亦捍格难通，今试述之。

一为倒句之例。

《周易》《震》“六二”：“亿丧贝。”《释文》引《郑注》云：“十万曰亿。”梁玉绳曰：“‘亿丧贝’乃倒文，与《庄子·在宥》篇‘万有亿丧’同一句法。”而焦循《易话》言之尤详。（其言曰：“古人词多倒装，《易》尤多此。如见舆曳先舆曳而后见之，先帅师而后长子，先舆尸而后弟子，其例同也。‘君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎’，《传》云：‘虽危无咎。’明所以厉而无咎以能夕惕故也。夕惕则虽厉无咎，若不夕惕则厉而不能无咎，终日而不能乾乾矣。推之‘妇三岁不孕，终莫之胜，吉’，谓能三岁不孕，而终虽莫之胜，亦吉也。‘履校灭趾，无咎’，‘噬肤灭鼻，无咎’，灭趾灭鼻不能无咎。若履校、噬肤则虽灭趾灭鼻亦得无咎也。‘君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉’，言君子所以豹变者，以小人革面。若不豹变，则征凶矣；能豹变，则居贞吉。先八月而后至为至于八月，先十年而后至为至于十年，因丧而易，因易而羊，而云丧羊于易。因丧而易，因易而牛，而云丧牛于易。以此类推，其辞之清明条达，信有然矣。”案：焦氏之说，甚为精当。）

一为复句之例。

如《系辞》两言“天下之至赜”，是郑、虞改下句之“赜”字为“动”，非也。

一为以大名冠小名例。

其例见俞氏《古书疑义举例》。（谓《中孚·传》“乘木舟虚也”，郑云：“空大木而为之曰虚，总名曰舟。”）

一为上下文变换虚字之例。

如《系辞传》变化云为吉事，有祥云即有也，文一律而虚字不同。

一为以读若字代本字之例。

其例亦见《古书疑义举例》。（其言曰：“《周易·鼎·彖传》曰：‘鼎，象也。’按：六十四卦，皆观象系辞，而独于《鼎》言象，义不可通。虞注曰：‘象事知器，故独言象也。’此亦曲为之说耳。《周易》‘象’字，依《说文》当作‘像’。《说文·人部》：‘像，象也。从人象声，读若养字之养。’然则‘鼎象也’犹曰‘鼎养也’。下文云：‘圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。’是其义也。学者不知‘象’为‘养’之假字，故不得其义。”）

一为两字相连而分指之例。

其例见焦氏《易话》。（其言曰：“《易》辞每相连两，而实分指两处。《夬·彖》‘王庭’二字，庭指《剥》五，王指《夬》二。《复》‘上六’‘国君’二字，国指《复》成《明夷》上《坤》，君指《姤》成《需》下《乾》。‘帝乙’二字相连，帝指《归妹》上《震》，乙指《泰》上《坤》，而帝乙谓《归妹》成《泰》也。‘高陵’二字相连，高谓《师》成《升》下《巽》，陵谓《升》成《蹇》下《艮》，高而陵，谓《师》先成《升》后成《蹇》也。举此数端，可例其余。”）

一为一句中自为转折之例。

其例亦见《易话》。（其言曰：“《易》辞每一句中，自为转折。如‘大师克，相遇’，《同人》上之《师》三成《升》，为‘大师克’；《升》通《无妄》，《升》二之五，即《姤》二之《复》五之比例，为‘相遇’，因克转而为相遇也。‘履霜，坚冰至’，《乾》上之《坤》三成《谦》，为‘霜’；《谦》通《履》为‘履霜’，《履》上《乾》为‘冰’；《履》二之《谦》五则‘坚冰至’。霜轻而不坚，冰坚而不薄，霜变为冰，则轻薄改而为坚厚，非冰与霜为一事也。”）

一为先顺言而后反言之例。

其例亦见《易话》。（其言曰：“辞有一气顺说，末以一二语反掉以申明之者。如《夬》‘九四’：‘臀无肤，其行次且，牵羊悔亡。’谓《夬》二之《剥》五，而《剥》上应失成《革》，《革》改通于《蒙》矣。末反掉云：‘闻言不信。’《大壮》‘九三’：‘小人用壮，君子用罔，贞厉。’谓二之五，而后四之《观》初应之矣。末反掉云：‘羝羊触藩，赢其角。’《师》‘六五’：‘田有禽，利执言，无咎。长子帅师。’谓二之五，而初应之成《屯》，《屯》通《鼎》，而《鼎》成《咸》，所以无咎者，以先帅师而长子，此帅师也。末反掉云：‘弟子舆尸，贞凶。’《丰》‘上六’：‘丰其屋，蔀其家。’谓《涣》二之《丰》五，而后四应之也。末反掉云：‘窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。’”）

明于《易经》句法之例，庶几可以解《易》，即古书句法，亦可援此类推矣。

第三十六节　释《易》韵

《易经》一书，由《彖》辞、爻辞以及孔子之《十翼》，莫不声韵相叶。如告，渎告（《蒙》）、复夙（《解》）、哑（《震》）、身人（《艮》）。此皆《彖》辞之协韵者也。约举数例，余可类推。

田人（《乾》“九二”）、血穴（《需》“六四”）、师尸（《师》“六五”）、辐目（《小畜》“九三”）、否喜（《否》“上九”）、陵兴（《同人》“九三”）、墉攻（《同人》“九四”）、光王（《观》“六四”）、园戋（《贲》“六五”）、稊妻（《大过》“九二”）、华夫誉（《大过》“九五”）、坎枕窞（《坎》“六三”）、棘得（《坎》“上六”）、离歌嗟（《离》“九三”）、来思（《咸》“九四”）、壮罔（《大壮》“九三”）、翼食（《明夷》“初九”）、逐复（《睽》“初九”）、龟违（《益》“六五”）、木谷觌（《困》“初六”）、食来祀（《困》“九二”）、食恻福（《井》“九三”）、足渥（《鼎》“九四”）、干言（《渐》“初六”）、期迟（《归妹》“九四”）、沛沫（《丰》“九三”）、下斧（《巽》“上九”）。

此皆爻辞之协韵者也。约举数例，余可类推。

元、天，形、成、命、贞、宁（《乾》），疆、亨、贞、行、常、庆（《坤》），生、贞、盈、宁（《屯》），穷、中、功（《需》），通、同（《泰》），明、行、亨（《大有》），中、功、升、陵（《坎》），明、行（《晋》）。

此皆《彖传》之协韵者也。约举数例，余可类推。

下、普，道、造、久、首（《乾》），凝、冰，方、光，中、终、穷（《坤》），行、常（《需》）。

此皆《象传》之协韵者也。约举数例，余可类求。

雨、暑、女，知、能，从、功，位、卦、辞、介、悔、大、易、知，（以上上《系辞》。）地、宜，马、下，利、济，处、宇、雨，虑、涂，生、成。（以上下《系辞》。）

此皆《系辞》之协韵者也。约举数例，余可类求。

信、谨，骄、忧，虎、睹、下，（以上《乾文言》。）阳、刚、章，位、气，（以上《说卦传》。）生、盈，穷、终，丽、离，（以上《序卦传》。）柔、忧、求，居、著，时、灾，（以上《杂卦传》。）

此《易》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》四传之用韵者也，余可类推。

《易经》所用之韵，皆系古韵，故与今韵之分部不同。

顾亭林分为十部，段若膺分为十七部，王怀祖分为二十一部。

其变例有三：

有协韵不必拘于语尾之例。

如“爻也者，效此者也。象也者，像此者也”。爻与效协，象与像协。

有一句而协两韵之例。

如“迍如邅如”，屯、邅协韵，“既雨既处”，雨、处协韵，“其亡其亡”，两亡字协韵，“先否后喜”，否、喜协韵是也。

有变文协韵之例。

如“既雨既处”，处者，止也。“既雨既处”者，“既雨既止”也。不曰止，而曰处者，变文以协韵也。其例见俞氏《古书疑义举例》中。

此《周易》一书，所由多用韵文也。韵文而外，间有偶语。

如“云从龙”、“风从虎”，“方以类聚”、“物以群分”之类，是也。则以古代之经，须凭口耳流传，必杂以偶语韵文以便记诵，故有韵之文，不独《文言》一传已也。