我的书签
添加书签
移除书签第九章 《礼记》、《大戴礼记》附《尔雅》
第一节 《礼记》之名称及篇目存佚
《礼记》者，七十子后学者所记，而战国、秦汉间儒家言之一丛书，西汉中叶儒者戴德、戴圣所纂集传授也。今存者有东汉郑康成所注四十九篇，名曰《礼记》，实《小戴记》。有北周卢辩所注三十九篇，名曰《大戴礼记》。《大戴礼记》本八十五篇，佚其四十六，存者仅此而已。两记之名，盖自东汉后始立。《汉书·艺文志》礼家依《七略》著录，但云：“《记》百三十一篇。”班固注云：“七十子后学者所记。”至《隋书·经籍志》则云：“汉初河间献王得仲尼弟子所记一百三十一篇，至刘向校经籍，检得一百三十篇，因第而叙之。又得《明堂》、《阴阳记》等五种，共二百十四篇。戴德删其繁重，合而记之，为八十五篇，谓之《大戴礼》。戴圣又删大戴之书为四十六篇，谓之《小戴记》。”（案：此说本诸晋司空长史陈邵，《经典释文·序录》引邵《周礼论序》云：“戴德删《古礼》二百四篇为八十五篇，谓之《大戴礼》，圣删《大戴礼》为四十九篇，是为《小戴礼》。”《隋志》与邵异者《古礼》二百四篇作二百十四篇，《小戴记》四十九篇作四十六篇。）两记之传授分合，问题颇复杂，今先列其目，再加考证。
（一）今本《礼记》目录。
孔颖达《礼记正义》于每篇之下皆有“案郑《目录》云……”一段，盖郑康成所撰各篇之解题也。郑录每篇皆有“于《别录》属某某”一语，是刘向本有分类而郑引之也。今节录彼文如下：
《曲礼》上下第一第二。（郑《目录》云：“名曰《曲礼》者，以其篇记五礼之事……此于《别录》属《制度》。”）
《檀弓》上下第三第四。（郑《目录》云：“名曰《檀弓》者，以其记人善于礼，故著姓名以显之……此于《别录》属《通论》。”）
《王制》第五。（郑《目录》云：“名曰《王制》者，以其记先王班爵、授禄、祭祀、养老之法度，此于《别录》属《制度》。”）
《月令》第六。（郑《目录》云：“名曰《月令》者，以其记十二月政之所行也，本《吕氏春秋·十二月纪》之首章也，以礼家好事抄合之……此于《别录》属《明堂》。”）
《曾子问》第七。（郑《目录》云：“名为《曾子问》者，以其记所问多明于礼，故著姓名以显之……此于《别录》属《丧服》。”）
《文王世子》第八。（郑《目录》云：“记文王为世子时之法，此于《别录》属《世子法》。”）
《礼运》第九。（郑《目录》云：“名为《礼运》者，以其记五帝三王相变易阴阳转旋之道，此于《别录》属《通论》。”）
《礼器》第十。（郑《目录》云：“名为《礼器》者，以其记礼使人成器之义也，此于《别录》属《制度》。”）
《郊特牲》第十一。（郑《目录》云：“……此于《别录》属《祭礼》。”）
《内则》第十二。（郑《目录》云：“名曰《内则》者，以其记男女居室事父母舅姑之法，此于《别录》属《子法》。”）
《玉藻》第十三。（郑《目录》云：“名曰《玉藻》者，以其记天子服冕之事也……此于《别录》属《通论》。”）
《明堂位》第十四。（郑《目录》云：“名曰《明堂位》者，以其记诸侯朝周公于明堂之时所陈列之位也……此于《别录》属《明堂阴阳》。”）
《丧服小记》第十五。（郑《目录》云：“名曰《丧服小记》者，以其记丧服之小义也，此于《别录》属《丧服》。”）
《大传》第十六。（郑《目录》云：“名曰《大传》者，以其记祖宗人亲之大义，此于《别录》属《通论》。”）
《少仪》第十七。（郑《目录》云：“名曰《少仪》者，以其记相见及荐羞之少威仪也，少犹小也，此于《别录》属《制度》。”）
《学记》第十八。（郑《目录》云：“名曰《学记》者，以其记人学教之义，此于《别录》属《通论》。”）
《乐记》第十九。（郑《目录》云：“名曰《乐记》者，以其记乐之义，此于《别录》属《乐记》。”）
《杂记》上下第二十第二十一。（郑《目录》云：“名曰《杂记》者，以其杂记诸侯以下至士之丧事，此于《别录》属《丧服》。”）
《丧大记》第二十二。（郑《目录》云：“名曰《丧大记》者，以其记人君以下始死小敛大敛殡葬之事，此于《别录》属《丧服》。”）
《丧服大记》第二十三。（原阙。）
《祭义》第二十四。（郑《目录》云：“名曰《祭义》者，以其记祭礼斋戒荐羞之义也，此于《别录》属《祭祀》。”）
《祭统》第二十五。（郑《目录》云：“名曰《祭统》者，以其记祭祀之本也，统犹本也，此于《别录》属《祭祀》。”）
《经解》第二十六。（郑《目录》云：“名曰《经解》者，以其记六义政教之得失也，此于《别录》属《通论》。”）
《哀公问》第二十七。（郑《目录》云：“名曰《哀公问》者，善其问礼，著谥显之也，此于《别录》属《通论》。”）
《仲尼燕居》第二十八。（郑《目录》云：“名曰《仲尼燕居》者，善其不倦，燕居犹使三子侍之，言及礼，著其字，言事可法，退朝而处曰燕居，此于《别录》属《通论》。”）
《孔子闲居》第二十九。（郑《目录》云：“名曰《孔子闲居》者，善其无倦而不亵，犹使一弟子侍，为之说诗，著其氏，言可法也，退燕避人曰闲居，此于《别录》属《通论》。”）
《坊记》第三十。（郑《目录》云：“名曰《坊记》者，以其记六艺之义，所以坊人之失者也，此于《别录》属《通论》。”）
《中庸》第三十一。（郑《目录》云：“名曰《中庸》者，以其记中和之为用也……此于《别录》属《通论》。”）
《表记》第三十二。（郑《目录》云：“名曰《表记》者，以其记君子之德见于仪表，此于《别录》属《通论》。”）
《缁衣》第三十三。（郑《目录》云：“名曰《缁衣》者，善其好贤者厚也……此于《别录》属《通论》。”）
《奔丧》第三十四。（郑《目录》云：“名曰《奔丧》者，以其居他国闻丧奔归之礼，此于《别录》属《丧服之礼》矣。”）
《问丧》第三十五。（郑《目录》云：“名曰《问丧》者，以其善问居丧之礼所由也，此于《别录》属《丧服》也。”）
《服问》第三十六。（郑《目录》云：“名曰《服问》者，以其善问以知有服而遭丧所变易之节，此于《别录》属《丧服》也。”）
《间传》第三十七。（郑《目录》云：“名曰《间传》者，以其记丧服之间轻重所宜，此于《别录》属《丧服》……”）
《三年问》第三十八。（郑《目录》云：“名曰《三年问》者，善其问以知丧服年月所由，此于《别录》属《丧服》。”）
《深衣》第三十九。（郑《目录》云：“名曰《深衣》者，以其记深衣之制也……此于《别录》属《制度》。”）
《投壶》第四十。（郑《目录》云：“名曰《投壶》者，以其记主人与客燕饮讲论才艺之礼，此于《别录》属《吉礼》。”）
《儒行》第四十一。（郑《目录》云：“名曰《儒行》者，以其记有道德者所行也……此于《别录》属《通论》。”）
《大学》第四十二。（郑《目录》云：“名曰《大学》者，以其记博学可以为政也，此于《别录》属《通论》。”）
《冠义》第四十三。（郑《目录》云：“名曰《冠义》者，以其记冠礼成人之义，此于《别录》属《吉事》。”）
《昏义》第四十四。（郑《目录》云：“名曰《昏义》者，以其记娶妻之义内教之所由成也，此于《别录》属《吉事》也。”）
《乡饮酒义》第四十五。（郑《目录》云：“名曰《乡饮酒义》者，以其记乡大夫饮宾于库序之礼，尊贤养老之义，此于《别录》属《吉事》。”）
《射义》第四十六。（郑《目录》云：“名曰《射义》者，以其记燕射大射之礼，观德行取于士之义，此于《别录》属《吉事》。”）
《燕义》第四十七。（郑《目录》云：“名曰《燕义》者，以其记君臣燕饮之礼，上下相尊之义，此于《别录》属《吉事》。”）
《聘义》第四十八。（郑《目录》云：“名曰《聘义》者，以其记诸侯之国交相聘问之礼，重礼轻财之义也，此于《别录》属《吉事》。”）
《丧服四制》第四十九。（郑《目录》云：“名曰《丧服四制》者，以其记丧服之制，取于仁、义、礼、知也，此于《别录》旧说属《丧服》。”）
案：据此知刘向所编定之《礼记》实分类为次，其类之可考见者：一通论；二制度；三丧服；四吉礼或吉事；五祭祀；六子法或世子法；七乐记；八明堂或明堂阴阳。
（二）今本《大戴礼记》目录。
据《隋志》，《大戴礼记》八十五篇，今本自第三十八篇以上全佚，其下间佚，所存篇目如下：
《王言》第三十九（以上三十八篇佚）。
《哀公问五仪》第四十。
《哀公问于孔子》第四十一。
《礼三本》第四十二（以上今本卷一，此下佚三篇）。
《礼察》第四十六。
《夏小正》第四十七（以上今本卷二）。
《保傅》第四十八（今本卷三）。
《曾子立事》第四十九。
《曾子本孝》第五十。
《曾子立孝》第五十一。
《曾子大孝》第五十二。
《曾子事父母》第五十三（以上今本卷四）。
《曾子制言》上中下第五十四至五十六。
《曾子疾病》第五十七。
《曾子天圆》第五十八（以上今本卷五）。
《武王践阼》第五十九。
《卫将军文子》第六十（以上今本卷六，此下佚一篇）。
《五帝德》第六十二。
《帝系》第六十三。
《劝学》第六十四（以上今本卷七）。
《子张问入官》第六十五。
《盛德》第六十六（以上今本卷八）。
《千乘》第六十七。
《四代》第六十八。
《虞戴德》第六十九。
《诰志》第七十（以上今本卷九）。
《文王官人》第七十一。
《诸侯迁庙》第七十二。
《诸侯釁庙》第七十三（以上今本卷十）。
《小辨》第七十四。
《用兵》第七十五。
《少间》第七十六（以上今本卷十一）。
《朝事》第七十七。
《投壶》第七十八（以上今本卷十二）。
《公冠》第七十九。
《本命》第八十。
《易本命》第八十一（以上今本卷十三，此下佚四篇）。
《隋志》言《大戴》八十五篇，佚其四十七篇，存三十八篇，然今本实有三十九篇。《四库提要》云：“盖《夏小正》一篇多别行，隋唐间录大戴者或阙其篇……存者宜为三十九篇。”《中兴书目》谓存四十篇者，《夏小正》外，又加《明堂》第六十七之一篇。实则此篇在《盛德篇》内，后人复写重出耳。其佚篇篇名可考者则有《谥法篇》、《王度记》、《三正记》、《别名记》、《亲属记》、《五帝记》（俱《白虎通》引），有《褅于太庙礼》（《少牢馈食礼》注引），有《王霸记》（《周礼》注引），有《佋穆篇》（《明堂月令论》引），有《号谥篇》（《风俗通》引），有《瑞命篇》（《论衡》引）。其与小戴重出者，除《投壶》、《哀公问》两篇现存外，尚有《曲礼》（《汉书·王式传》引）、《礼器》（《五经异义》引）、《文王世子》（《毛诗豳谱·正义》引）、《祭义》（《汉书·韦元成传》及《白虎通·耕桑篇》引）、《曾子问》（《白虎通·耕桑篇》引）、《间传》（《白虎通·性情篇》引）、《檀弓》（《白虎通·崩薨篇》及《明堂月令论》引）、《王制》（《白虎通·崩薨篇》引）。凡此或明引大戴，或仅引篇名，而所引文为今小戴本所无，宜推定为出大戴者。据此则所佚篇名亦可得三之一矣。
第二节 《礼记》内容之分析
《礼记》为儒家者流一大丛书，内容所函颇复杂。今略析其重要之类别如下：
（甲）记述某项礼节条文之专篇。如《诸侯迁庙》、《诸侯衅庙》、《投壶》、《奔丧》、《公冠》等篇，《四库提要》谓：“皆《礼古经》遗文。”虽无他证，要之当为春秋以前礼制书之断片，其性质略如《开元礼》、《大清通礼》等之一篇。又如《内则》、《少仪》、《曲礼》等篇之一部分，亦记礼节条文，其性质略如《文公家礼》之一节。
（乙）记述某项政令之专篇。如《夏小正》、《月令》等，其性质略如《大清会典》之一部门。
（丙）解释《礼经》之专篇。如《冠义》、《昏义》、《乡饮酒义》、《射义》、《燕义》、《聘义》、《丧服四制》等，实《仪礼》十七篇之传注。
（丁）专记孔子言论。如《表记》、《缁衣》、《仲尼燕居》、《孔子闲居》等，其性质略如《论语》。又如《哀公问》及《孔子三朝记》之七篇——《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《诰志》、《小辨》、《用兵》、《少间》——皆先秦儒家所传孔子传记之一部。其专记七十子言论如《曾子问》、《子张问入官》、《卫将军文子》等篇，亦此类之附属。
（戊）记孔门及时人杂事。如《檀弓》及《杂事》之一部分，其性质略如《韩非子》之《内外储说》。
（己）制度之杂记载。如《王制》、《玉藻》、《明堂位》等。
（庚）制度礼节之专门的考证及杂考证。如《礼器》、《郊特牲》、《祭法》、《祭统》、《大传》、《丧服记》、《奔丧》、《问丧》、《间传》等。
（辛）通论礼意或学术。如《礼运》、《礼祭》、《经解》、《礼三本》、《祭义》、《三年问》、《乐记》、《学记》、《大学》、《中庸》、《劝学》、《本命》、《易本命》等。
（壬）杂记格言。如《曲礼》、《少仪》、《劝学》、《儒行》等。
（癸）某项掌故之专记。如《五帝德》、《帝系》、《文王世子》、《武王践阼》等。
第三节 《礼记》之原料及其时代
此一大丛书，当然非成于一人之手。《汉志》谓：“七十子后学者所记。”七十子以后之学者，其范围可直至戴德、戴圣、刘向也。其中有录自官书者，如《诸侯迁庙》、《釁庙》等篇，虽未必《礼古经》遗文，要之当为某官守之掌籍也；如《文王官人》篇，与《逸周书》文略同，盖采自彼或与彼同采自某官书也；如《月令》与《吕览》、《淮南》文同，必三书同采一古籍也。有从诸子书中录出者，例如《大戴·中立事》至《天圆》十篇，皆冠以“曾子”，或即《汉志》、《曾子》十八篇中之一部也；《中庸》、《坊记》、《表记》、《缁衣》据沈约谓皆取《子思子》，或即《汉志》、《子思》二十三篇中之一部也；《史记正义》谓《乐记》为公孙尼子次撰，刘
谓《缁衣》公孙尼子作，即或《汉志》、《公孙尼子》二十八篇之一部也；如《三年问》、《礼三本》、《乐记》、《乡饮酒义》、《劝学》等篇，或一部或全部文同《荀子》，盖录自《荀子》也；如《保傅》及《礼察》之一部，文同贾谊《新书》，盖录自《新书》也。（今本《新书》实赝品，但彼两篇文见贾生《陈政事疏》，可决为贾生作耳。）此外采自各专书者当尚多，惜古籍散佚，不能尽得其来历耳。
两记最古之篇，共推《夏小正》，谓与《禹贡》同为夏代遗文。果尔，则四千年之珍秘矣。然自朱熹、方孝孺已大疑之，谓恐出《月令》之后。其实《夏小正》年代勘验甚易，因篇中有纪星躔之文——如“正月，鞠则见，初昏参中，斗柄悬在下”、“三月，参则伏”、“四月昴则见，初昏南门正……”等，天文家一推算，当可得其确年也。其最晚者，如《王制》，据卢植云汉文帝时博士所作，虽尚有疑问（说详次条），如《礼察》、《保傅》之出汉人手，则证佐凿然（《礼察》篇有论秦亡语）。如《公冠》篇载“孝昭冠辞”，则为元凤四年以后所编著更不待问矣。要而论之，两戴记中作品，当以战国末西汉初百余年间为中心。其中十之七八，则代表荀卿一派之儒学思想也。
第四节 《礼记》之编纂者及删定者
手编《礼记》者谁耶？汉隋志、史汉儒林传及各注家皆未言及，惟魏张揖《上广雅表》云：“周公著《尔雅》一篇，爰暨帝刘，鲁人叔孙通撰置《礼记》，文不违古。”（《尔雅》为《礼记》中一篇，说详末段。）揖言必有所据，然则百三十一篇之编纂者或即叔孙通也。但通以后必仍多所增益，如《保傅》、《礼察》、《公冠》等明出孝文、孝昭后，是其显证。至次第续纂者何人，则不可考矣。
刘向校中书时所谓《礼记》，实合六部分而成。《隋志》云：“向检得一百三十篇，因第而叙之。又得《明堂阴阳记》、《孔子三朝记》、《王氏史氏记》、《乐记》五种，合二百十四篇。”案《汉志》礼家：“《记》百三十一篇，《明堂阴阳》三十三篇，《王史氏》二十一篇。”乐家：“《乐记》二十三篇。”《论语》家：“《孔子三朝记》七篇。”凡二百十五篇（《隋志》少一篇）。今《三朝》七篇，明载大戴，而郑康成《礼记目录》有“此于《别录》属《明堂阴阳》……此于《别录》属《乐记》……”等语，知今本《礼记》各篇，不仅限于“《记》百三十一篇”之范围内，而“明堂阴阳”等五种皆被采入，故《礼记》实合六部丛书为一部丛书也。《王氏史氏》盖皆叔孙通以后继续编纂之人，惟所纂皆在百三十一篇外耳。
大戴删刘向、小戴删大戴之说，起于《隋书·经籍志》（原文前引）。二戴武宣时人，岂能删哀平间向、歆所校之书？其谬盖不待辨。至小戴删大戴之说，据《隋志》谓“小戴删定为四十六篇，马融益以《月令》、《明堂位》、《乐记》乃成今本之四十九篇”，后人因有以今本《礼记》除《月令》、《明堂位》、《乐记》外余四十六篇皆先秦旧籍，惟此三篇为秦汉人作者。此说之所由起，盖以四十六合大戴未佚本之八十五恰为百三十一篇，乃因此附会也。然此说之不可通有二：其一，两戴记并非专以百三十一篇为原料，如《三朝记》之七篇、《明堂阴阳》之三十三篇、《乐记》之二十三篇皆有所甄采，已具如前述。合两戴以就百三十一篇之数，则置书中所采《明堂》等五种诸篇于何地？其二，两戴各篇，并非相避。其最著者，《哀公问》、《投壶》两篇，二本今皆见存；《曲礼》、《礼器》等七篇（详见前大戴目录条附语），亦皆大戴逸目；又如大戴之《曾子大孝》篇全文见《小戴·祭义》，《诸侯衅庙》篇全文见《小戴·杂记》；《朝事》篇一部分（自“聘礼”至“诸侯务焉”）见《小戴·聘义》；《本事》篇一部分（自“有恩有义”至“圣人因杀以见节”）见《小戴·丧服四制》。其余互相出入之文尚多，然则二戴于百三十一篇之记，殆各以意去取，异同参差不必此之所弃即彼之所录，牵附篇数以求彼此相足，甚非其真也。
最后当讨论者，为马融补三篇之问题。云马融补三篇者，盖务节小戴为四十六篇，以合大戴之八十五，求彼此相足。其削趾适履之情况，既如前述。小戴四十六篇之说，不知何昉。藉曰有之，则《曲礼》、《檀弓》、《杂记》各有上下篇，故篇名仅四十六耳。《小戴》篇数之为四十九，则自西汉时已然。《后汉书·桥元传》云：“七世祖仁，著《礼记章句》四十九篇，号曰桥君学。”仁，即班固所说小戴授梁人桥仁季卿者也。《曹褒传》云：“父充持庆氏礼，褒又传〈《礼记》四十九篇教授诸生，庆氏学遂行于世。”则褒所受于庆普之《礼记》亦四十九篇也。孔颖达正义于《乐记》下云：“按《别录》，《礼记》四十九篇。”则刘向所校定者正四十九篇也。而郑《目录》于《王制》下云：“此于《别录》属《制度》。”《月令》、《明堂位》下并云：“此于《别录》属《明堂阴阳》。”益足明此三篇为《别录》所原有非增自马融也。内中《王制》篇之来历，据正义引卢植云：“汉孝文皇帝令博士诸生作此书。”（《经典释文》引同。）陈寿祺谓卢说本《史记·封禅书》。据索隐引刘向《别录》谓文帝所造书有《本制》、《兵制》、《服制》等篇，以《王制》参检绝不相合，非一书也（见《左海经辨》）。《月令》篇之来历，据郑《目录》云：“本《吕氏春秋·十二月纪》之首章也，以礼家好事抄合之，后人因题之名曰《礼记》，言周公所作。其中官名时事，多不合周法。”（篇中有“命太尉”语，太尉，秦官，故郑君断此为秦人书。）寿祺亦力辩其非（文繁不引）。以吾论之，《王制》、《月令》非后汉人续补，殆为信谳，然恐是秦汉间作品。两戴记中秦汉作品甚多，又不独此二篇也。后儒必欲强跻诸周公、孔子之林，非愚则诬耳。尤有一事当附论者，《汉志》“《乐记》二十三篇”，今采入小戴者只有一篇。郑《目录》云“此于《别录》属《乐记》”，谓从二十三篇之《乐记》采出也。正义云：“盖合十一篇为一篇，谓有《乐本》，有《乐论》，有《乐施》，有《乐言》，有《乐礼》，有《乐情》，有《乐化》，有《乐象》，有《宾牟贾》，有《师乙》，有《魏文侯》。”其余十二篇为戴所不采，其名犹见《别录》，曰则《奏乐》第十二、《乐器》第十三、《乐作》第十四、《意始》第十五、《乐穆》第十六、《说律》第十七、《季札》第十八、《乐道》第十九、《乐义》第二十、《昭本》第二十一、《昭颂》第二十二、《窦公》第二十三也（并见正义引）。观此尚可知当时与《礼记》对峙之《乐记》其原形何如。今此十一篇者见采于小戴而幸存，其中精粹语极多。余十二篇竟亡，甚可惜也。
以上关于《礼记》应考证之问题略竟。此书似未经刘歆、王肃之徒所窜乱，在古书中较为克葆其真者，此亦差强人意也。
第五节 《礼记》之价值
《礼记》之最大价值，在于能供给以研究战国、秦汉间儒家者流——尤其是荀子一派——学术思想史之极丰富之资料。盖孔氏之学，在此期间始确立，亦在此期间而渐失其真。其蜕变之迹与其几，读此两戴记八十余篇最能明了也。今略举其要点如下：
一、孔门本以“礼”为人格教育之一工具，至荀子则更以此为唯一之工具。其末流乃至极繁琐、极拘迂，乃至为小小仪节费几许记述、几许辩争。读《曲礼》、《檀弓》、《玉藻》、《礼器》、《郊特牲》、《内则》、《少仪》、《杂记》、《曾子问》等篇之全部或一部分，其琐与迂实可惊，观此可见儒学之盛即其所以衰。
二、秦汉间帝王好大喜功，“封禅”、“巡守”、“明堂”、“辟雍”、“正朔”、“服色”等之铺张的建设，多由儒生启之。儒生亦不能不广引古制以自张其军，故各篇中比较三代礼乐因革损益之文极多，而大抵属于虚文及琐节。但其间固自有发挥儒家之政法理想及理想的制度，极有价值者，如《王制》、《礼运》等篇是也。
三、为提倡礼学起见，一方面讲求礼之条节，一方面推阐制礼之精意及其功用，以明礼教与人生之关系，使礼治主义能为合理的存在。此种工作，在两戴记中，颇有重要之发明及收获，《礼运》、《乐记》、《礼察》、《礼三本》、《大传》、《三年问》、《祭义》、《祭统》等篇，其代表也。
四、孔子设教，惟重力行。及其门者，亲炙而受人格的感化，亦不汲汲以骛高玄精析之论。战国以还，“求知”的学风日昌，而各派所倡理论亦日复杂。儒家受其影响，亦竞进而为哲理的或科学的研究，孟、荀之论性、论名实，此其大较也。两戴记中亦极能表现此趋势，如《中庸》、《大学》、《本命》、《易本命》等篇，其代表也。
五、儒家束身制行之道及其教育之理论法则，所引申阐发者亦日多，而两戴记荟萃之。《大学》、《学记》、《劝学》、《坊记》、《表记》、《缁衣》、《儒行》及《曾子》十篇等，其代表也。
要之欲知儒家根本思想及其蜕变之迹，则除《论语》、《孟子》、《荀子》外，最要者实为两戴记，而《礼记》方面较多，故足供研究资料者亦较广。但研究《礼记》时有应注意两事：
第一，记中所述唐、虞、夏、商制度，大率皆儒家推度之辞，不可轻认为历史上实事。即所述周制，亦未必文、武、周公之旧，大抵属于当时一部分社会通行者半，属于儒家理想者半，宜以极谨严的态度观之。
第二，各篇所记“子曰……”、“子言之……”等文，不必尽认为孔子之言。盖战国、秦汉间孔子已渐带有“神话性”，许多神秘的事实皆附之于孔子，立言者亦每托孔子以自重，此其一。“子”为弟子述师之通称，七十子后学者于其本师，亦可称“子”。例如《中庸》、《缁衣》等或言采自《子思子》，则篇中之“子”亦可认为指子思，不必定指孔子，此其二。即使果为孔子之言，而辗转相传，亦未必无附益或失真，此其三。要之全两部《礼记》所说，悉认为儒家言则可，认为孔子言则须审择也。
就此两点而论，《礼记》一书，未经汉以后人窜乱，诚视他书为易读。但其著作及编纂者之本身，或不免有若干之特别作用及成见，故障雾亦缘之而滋，读者仍须加一番鉴别也。
第六节 读《礼记》法
读《礼记》之人有三种：一、以治古代礼学为目的者；二、以治儒家学术思想史为目的者；三、以常识及修养应用为目的者。今分别略论其法。
以治古代礼学为目的而读《礼记》者，第一，当知《礼记》乃解释《仪礼》之书，必须与《仪礼》合读。第二，须知《周礼》晚出不可信，万不可引《周礼》以解《礼记》或难《礼记》，致自乱其系统。第三，当知《礼记》是一部乱杂的丛书，欲理清眉目，最好是分类纂抄，此较研究，略如唐魏徵《类礼》、元吴澄《礼记纂言》、清江永《礼书纲目》之例。（魏徵书今佚，《唐书》本传云：“征以《小戴礼》综汇不伦，更作《类礼》二十篇。太宗美其书，录寘内府。”《谏录》载太宗诏书云：“以类相从，别为篇第，并更注解，文义粲然。”）第四，当知此丛书并非出自一人一时代之作，其中各述所闻见所主张，自然不免矛盾，故只宜随文研索，有异同者则并存之，不可强为会通，转生。以上四义，不过随举所见。吾未尝治此学，不敢谓有心得也。居今日而治古代礼学，诚可不必。然欲研究古代社会史或宗教史者，则礼学实为极重要之研究对象，未可以为僵石而吐弃之也。
以治儒家学术思想史为目的而读《礼记》者，当略以吾前段所举之五事为范围，其条目则：（一）儒家对于礼之观念；（二）儒家争辩礼节之态度及其结果；（三）儒家之理想的礼治主义及其制度；（四）礼教与哲学等等。先标出若干门目而鸟瞰全书综析其资料，庶可以见彼时代一家学派之真相也。
以常识或修养应用为目的而读《礼记》者，因《小戴记》四十九篇，自唐以来号为“大经”，自明以来列为五经之一，诵习之广，次于《诗》、《书》，久已形成国民常识之一部。其中精粹语有裨于身心修养及应事接物之用者不少，故吾辈宜宝而读之。惟其书繁重且干燥无味者过半，势不能以全读。吾故不避僭妄，为欲读者区其次第如下：
第一等，《大学》、《中庸》、《学记》、《乐记》、《礼运》、《王制》。
第二等，《经解》、《坊记》、《表记》、《缁衣》、《儒行大传》、《礼器》之一部分、《祭义》之一部分。
第三等，《曲礼》之一部分、《月令》、《檀弓》之一部分。
第四等，其他。
吾愿学者于第一等诸篇精读，第二、三等摘读，第四等或竟不读可也。上有分等，吾自知为极不科学的、极不论理的、极狂妄的，吾并非对于诸篇有所轩轻。问吾以何为标准，吾亦不能回答。吾惟觉《礼记》为青年不可不读之书，而又为万不能全读之书，吾但以吾之主观的意见设此方便耳。通人责备，不敢辞也。（上专就《小戴记》言，其《大戴记》各篇则三、四等居多也。）
第七节 《礼记》注释书
至今尚无出郑注、孔疏右者。若非专门研究家，则宜先读白文，有不解则参阅注疏可耳。若专治礼学，则清儒关于三礼之良著颇多，恕不悉举也。
《大戴礼记》因传习夙稀，旧无善注，且讹误滋多。清儒卢文弨、戴震先后校勘，始渐可读。孔广森《大戴礼记补注》、汪照《大戴礼记补注》，皆良著也。
第八节 附论《尔雅》
《尔雅》今列于十三经，陋儒竞相推挹，指为周公所作，甚可笑。其实不过秦汉间经师诂经之文，好事者编为类书以便参检耳。其书盖本为“《记》百三十一篇”中之一篇或数篇，而大戴曾采录之，张揖《进广雅疏》所谓“《尔雅》一篇，叔孙通撰置《礼记》，文不违古”也。臧庸列举汉人引《尔雅》称《礼记》之文，如《白虎通·三纲六纪篇》引《礼·亲属记》，文见今《尔雅·释亲》。《孟子》“帝馆甥于贰室”，赵岐注引《礼记》，亦《释亲》文。《风俗通·声音篇》引《礼·乐记》，乃《尔雅·释乐》文。《公羊》宣十二年何休注引《礼记》，乃《尔雅·释水》文。此尤《尔雅》本在《礼记》中之明证也。自刘歆欲立古文学，征募能为《尔雅》者千余人讲论庭中，自此《礼记》中之《尔雅》篇，不知受几许挦扯附益，乃始彪然为大国，骎骎与六艺争席矣。
