彝器形象学试探^[1]——录自《两周金文辞大系图录》

中国青铜器时代大率含盖殷、周二代。殷之末期铜器制作已臻美善，则其滥觞时期必尚在远古，或者在夏、殷之际亦未可知。周乃后起民族，武王以前器未见，成、康以来则勃然盛兴。其因袭殷人，固明白如火。据余所见，中国青铜器时代，大率可分为四大期。

第一，滥觞期——大率当于殷商前期。

第二，勃古期——殷商后期及周初成、康、昭、穆之世。

第三，开放期——恭、懿以后至春秋中叶。

第四，新式期——春秋中叶至战国末年。

滥觞期目前尚无若何明确之知识，然为事理上所必有，盖铜器脱胎于陶器、石器等之幼稚时期也。此期有待于将来之发掘。

勃古期之器物，为向来嗜古者所宝重。其器多鼎而鬲罕见，多“方彝”与无盖之簋（旧称为彝）而无簠，多尊卣爵斝之类而无壶。盘匜所未见。有铎而罕钟。形制率厚重。其有纹缋者，刻镂率深沉，多于全身雷纹之中施以饕餮纹，夔凤、夔龙、象纹等次之。大抵以雷纹、饕餮为纹缋之领导。雷纹者，余意盖脱胎于指纹。古者陶器以手制，其上多印有指纹，其后仿刻之而成雷纹也。彝器之古者，多施雷纹，即其脱胎于陶器之一证。饕餮，夔龙，夔凤，均想象中之奇异动物。《吕氏春秋》云：“周鼎著饕餮，有首无身，食人未咽，害及其身”（《先识览·先识》）。古盖有此神话，而今失传。《皋陶谟》云：“余欲观古人之象，日月星辰，山龙华虫，作绘宗彝。”^[2]山龙当即夔龙，华虫当即夔凤（古者鸟亦称虫），盖星辰之象也。象纹亦见《吕氏春秋》，言“周鼎著象（即犀象之象）为其理之通也”（《审分览·慎势》）。然彝器上之象纹，率经幻想化而非写实。故此时期之器物，美言之，可云古味盎然，恶言之，则未脱野蛮畛域。试观台湾高山族或澳洲土人之土木器，可以恍悟。旧时有谓钟鼎为祟而毁器之事，盖即缘于此等形象之可骇怪而致^[3]。

开放期之器物，鼎鬲簠簋多有之，“方彝”绝迹。有器名“须”（下或从皿）者出。酒器则卣爵斝觚之类绝迹，有壶出而代之。盘匜初见。钟镈之类渐多。形制率较前期简便。有纹缋者，刻镂渐浮浅，多粗花。前期盛极一时之雷纹，几至绝迹。饕餮失其权威，多缩小而降低于附庸部位，如鼎簋等之足。夔龙、夔凤等，化为变相夔纹，盘夔纹，变相盘夔纹，而有穷曲纹起而为本期纹缋之领袖。《吕氏春秋》云：“周鼎有穷曲^[4]状甚长，上下皆曲”（《离俗览·适威》）。揆其纹意，盖仿于鬼柳或榉柳^[5]之木理。古器多以木为之，《庄子》云：“百年之木，破为牺樽”（《外篇·天地》），《孟子》云：“以杞柳为桮棬”（《告子上》），《考工记》“梓人为饮器”，皆其证。鬼柳等之木理至幻美，或如盘云，或似长虹，又或类龙蛇飞舞，故铸器亦仿效之也。象纹绝迹，有鳞纹回纹等出现。凡此均本期纹缋习见之定式。大抵本期之器，已脱去神话传统之束缚，而有自由奔放之精神，然自嗜古者言之，则不免粗率。

新式期之器物，于前期所有者中，鬲之类罕见，须亦绝迹，有敦诸器新出，而编钟之制盛行。形式可分为堕落式与精进式两种。堕落式沿前期之路线而益趋简陋，多无纹缋，其简陋之极者，几与后来之汉器无别，旧亦多误为汉器。精进式，则轻灵而多奇构，纹缋刻镂更浅细，前期之粗花一变而为极工整之细花，发明印板之使用。器之纹缋多为同一印板之反复^[6]。纹样繁多，不主故常，与前二期之每成定式，大异其撰。其较习见者，为蟠螭纹，或蟠虺纹，乃前期蟠夔纹之精巧化也。有镶嵌错金之新奇，有羽人飞兽之跃进，附丽于器体之动物，多用写实形，而呈生动之气韵。古器至此期，俨若荒废之园林，一经精灵之吹歔而突见奇花怒放。读者如念及近年于山西李峪村，洛阳韩君墓，寿县楚王墓所出之古器群^[7]即可知余言之非夸诞矣。此期之物，近时海外学者多称为“秦式”，命名虽云未当，然有疑曾受斯基泰艺术之影响者，于事殊有可能。斯基泰人于春秋战国之时，曾扩充其版图于外蒙古北部，与中山、燕、赵诸国壤土相近。“杕氏壶”，新式期器之翘楚也，实中山人所作。中山之俗，古称好康乐歌谣^[8]，则其人盖亦艺术的民族。是则外来影响，盖由中山人所介绍。又古称中山人为“白狄别种”，或者其即斯基泰人之混血人种耶？此事大有待于地下之证据（参见《金文丛考》第四○三至四○四叶）。然新式期之有堕落与精进二式，固皎然也。绵延至于秦、汉，随青铜器时代之退禅，堕落式日趋于堕落，而终至消亡。精进式则集中于鉴镜，而构成文化之别一环矣。

以上时期之分，除第一期外，均有其坚实之根据，事且出于自然。盖余之法，乃先让铭辞史实自述其年代，年代既明，形制与纹缋，随即自呈其条贯也。形制与纹缋如是，即铭辞之文章与字体亦莫不如是。大抵勃古期之铭，其文简约，其字谨严。开放期之铭，文多长篇大作，字体渐舒散而多以任意出之。新式期亦有精进与堕落二式。精进者，文多用韵，字多有意求工，开后世碑铭文体与文字美术之先河。堕落者，则“物勒工名”之类也。诸项之关系，大抵平行。然亦偶有错见者，如末期之“楚王熊鼎”，其形制与纹缋为精进式，而铭辞字迹则堕落式也。又其时代之相禅，亦非如刀截斧断，决然而判然者。大抵穆、恭、懿、孝为第二第三期间之推移期，春秋中叶为第三第四期间之推移期。其或属前属后，视其时代色彩之浓淡为准则。

更有进者，形制、纹缋、文字之三者，均当作个别之专论，方能蒇事，而尤以形制论为非从个别入手不为工。盖后二者通于各器物，多有一般之倾向，而形制则器类繁多，各类各有其独立之系统也。今暂以钟鼎二类为例以示其大凡。

殷人无钟，钟乃周人所造，大率起于第二期之末造。然其形制，实有所本，即古器中，昔人所称为铎者是也^[9]。其形状与钟相同而小，器之古者，口向上，有柄，执而鸣之。有铭者，多仅一二字而刻于柄。有纹者，多仅用饕餮纹。器本无自名，亦无自注其年代者，然可知其必为铎，且必为商器，盖其器之演进，入第四期于徐、越诸国有所谓句者在也。句，即铎之音变^[10]。而越器之“姑冯句”，言“铸商句”，犹后人言胡弓洋琴，足证铎实商制也。盖商人文化，多为徐人所保，越又受徐人之影响，故其器制亡于中原者，而存于“化外”。徐人之句又自名为征城，别有器名为钲者，是又钲铎为一之证。盖铎之始以木竹为之，其声蜀，故呼之为铎，为镯。后以金为之，其声丁宁，故旧文献中即呼之为丁宁^[11]，而器铭则书之为征城，若钲。其后更简称为钲也。此钲铎本身之演进，形制固不无差异。古铎形较短，徐、越之器形较长。纹缋铭体亦迥有时代之别，然其一脉相承之迹，不能掩也。

古器亦有自名为铎者，文曰“传乍宝铎，其万年永宝用”，以铭辞字体观之，固是周器，而铭则倒刻。所谓周因于殷，有所损益也。周人之钟，亦即殷铎之倒耳。周人因殷铎而大之，大则不能举，于是昔之柄者，今乃成为甬，昔之仰持者，今乃成为倒悬矣。钟既倒悬，因有长甬突出，故不能不于甬之中央近舞处，设为斡旋以侧悬之。此斡旋亦非周人之创制，盖古铎有于柄之中央处设横穿者，揆其意，盖以备击铎之物之贯系，兼备挂置。此铎柄之横穿，即斡旋之前身矣。

较钟稍后起者为镈，镈乃钟与拊之合体也^[12]。镈与钟之异，在钟用甬而镈用纽，钟枚长而镈枚短，钟铣侈而镈铣弇，钟于弯而镈于平。镈仅第三期之物，入第四期，与钟合而为一。故如秦公钟、宋公戍钟、沇儿钟、儿钟、许子钟等，形均是镈，而自铭为钟^[13]。又如者钟、子璋钟、氏钟等，虽铣侈于弯如有甬之钟，而枚短用纽则如镈。钟之形制，至第四期而大变矣。故第三期以后无甬钟，第四期以前无纽钟，有之者，乃伪器也^[14]。钟较晚出，第四期中无堕落式可言。

其次论鼎，鼎之为物，盖导源于陶器之鬲。其通状为圆体，二耳三足。勃古期之鼎，口微敛，腹弛，耳在鼎沿直上，足为直立之圆柱形而较高（以全器之比例而言），多于全身施以雷纹及三饕餮纹。每饕餮各含一足而鼓出，故器体分为三股，此即鬲之三款足之演化，甚显著也。此时期之器，可以献侯鼎及盂鼎为标准。开放期之器，则口弛而腹稍敛，耳有附于鼎外者，足较低，弯曲作势而呈马蹄形，克鼎、鬲攸从鼎，其标准也。鼎之新式期，其堕落与精进二式之分最为显著。堕落式，沿第三期之路线而前进，口愈弛，腹愈敛，足愈低愈曲，多无纹而有盖，宋公鼎、大梁鼎等其确例也。精进式，则花样繁多，难于概括。或与鐈相连而为鐈鼎，或与匜相连而为鐈鼎，大抵样式奇，花纹巧，耳附外，有盖者多，盖可却置。凡新式期之鼎，无论堕落式与精进式，大率耳附外而有盖，此实为本期之一特征。《尔雅·释器》云，“圜弇上谓之鼒，附耳外谓之釴”，此足证其成书之晚。又器物亦无自名为鼒釴者，疑是秦、汉人之新语也。鼎有体方而四足者，每自名为，此亦鬲所演化，盖鬲亦有四足者也。多第二期之物，三期以后罕见。有“毛公旅鼎”，乃三期中叶之物，长方而刓角。李峪村所出，有有盖而呈孪茧形者，韩君墓所出，于椭圆有盖之外更于盖上加饰如著王冠，大抵均之流派也。

一九三四年十一月二十五日夜书至此辍笔，此外欲论之事项尚多，然以牵于种种人事，不能尽情叙述，读者谅之。

[1] 本篇初见于日本文求堂1935年3月影印出版《两周金文辞大系图录》一书，后收入重庆文治出版社1945年3月出版的《青铜时代·附录》。现据人民文学出版社1962年11月《沫若文集》第16卷编入。

[2] 《皋陶谟》此语，伪古文《尚书》在《益稷篇》，余读与古人有异。下文“藻火、粉米、黼黻、絺绣以五采，彰施以五色，作服”，与“作绘宗彝”为对文，旧于下句亦失其读。——作者注

[3] 《隋书》，开皇十一年正月丁亥，以平陈所得古器多为祸变，悉命毁之。又《大金国志》，海陵正隆三年，诏毁平辽、宋所得古器。冯子振序《增广钟鼎篆韵》：“靖、康北徒，器亦并迁。金汴季年，钟鼎为祟，宫殿之玩，悉毁无余。”——作者注

[4] “穷曲”原作“窃曲”，注云“一作穷”。案以作穷为是。盖言穷则曲，故下文谓“以见极之败也”。又《吕氏春秋》言鼎象处凡五，本文已引其三。余二事并引之于此：《审应览·离谓》：“周鼎著倕而其指，先王有以见大巧之不可为也。”《恃君览·达郁》：“周鼎著鼠，令马履之，为其不阳也。”又凡《吕览》所言象均解说其用意，如饕餮——谓“以言报更也”；象——“为其理之通也”（意谓象能通人理）；穷曲——“以见极之败也”。此于第二期之纹缋庸或有当，然如第三第四期，则仅为简单之装饰。——作者注

[5] 学名zelkceroa acuminata Pl．制器多用之。——-作者注

[6] 印板之使用，就“秦公簋”及“楚王酓鼎”观之，最为明了。——作者注

[7] 李峪村器于《古铜精华》可见其一部分，韩君墓器见《洛阳故都古墓考》，唯所收多汉器，盖有汉墓同时被发掘也。楚王墓器多藏安徽图书馆。——作者注

[8] 《吕氏·先识》：“中山之俗以昼为夜，以夜继日，男女切倚，固无休息，康乐，歌谣好悲。”（“康乐”上，《说苑·权谋篇》有“淫昏”二字。）——作者注

[9] 有中铎、媰铎等，罗振玉说为铙，非是。——作者注

[10] 王国维说：“古音翟声与声同部，又翟铎双声字，疑即铎。”见所著《古礼器略说》、《说句》（收入《雪堂丛刊》中）。此说学者多不以为然，王氏于其《观堂集林》中亦未收入，盖亦自信未坚。又镯与铎，一而二，二而一者。——作者注

[11] 《左传》宣四年“著于丁宁”，《晋语》“战以淳于丁宁”，又《吴语》“鸣钟鼓丁宁淳于”，杜注韦注均云：“丁宁，钲也。”丁宁与征城，均叠韵字。——作者注

[12] 近时唐兰渭：“镈之起源本于搏拊，郑康成注《皋陶谟》曰：‘搏拊以韦为之，装之以糠，所以节乐。’《明堂位》谓之拊搏，《周礼·大师》谓之拊，《乐记》谓之拊鼓，皆一物也。……”见所著《古乐器小记》（《燕京学报》十四期）。此以镈音近搏拊，又以镈形如囊而推得之，近是。然镈亦脱胎于钟，乃明白之事实。——作者注

[13] 此中“沇儿钟’，纽适坠，故于舞上仅存六孔。徐中舒以为无甬无纽之钟，谓“孔之下端相连可系以绳”（《氏编钟图释》二页），非是。——作者注

[14] 《双王斋吉金图》著录一钟文曰：“奠井叔作灵钟，用妥宾。”同人所著之《周金文存》亦录此文。文与《积古》所录器同，乃妄人所仿刻。知其然者，“妥宾”二字，依钟铭恒式当刻于左鼓者，乃妄刻于右鼓，其意盖将以假充“蕤宾”也。钟乃纽钟，本不伪，而井叔乃孝王时人，当时不应有此纽钟，余初颇为所惑，后乃辨别其铭之伪刻。作此种恶剧者，不知是何心肝。形象学如一成立，于辨伪上可得一强有力之根据，此即其一例。——作者注 （附注一）“叔夷镈”与“秦公钟”，见黄晟《三古图》。版本全同，初疑有一为误，检视别本，则二器亦如出自一范。盖黄晟本以其形象相同，遂仅绘一图以通用也。“秦公钟”年代自宋以来久为悬案，其所言“十有二公”，自非子起算则作器者为成公，自秦仲则为共公，自襄公则为景公。近人罗振玉又创一新说，谓自秦侯始，作器者为穆公。案罗乃因铭中有“烈烈桓桓”之语，遂联想至穆公，更倒数十二世而得秦侯耳，毫无根据也。今知与“叔夷镈”形象相同，断为景公无疑。景公与齐灵公同时，故有此现象。此亦应用形象学之一例。——作者注 （附注二）上述钟镈之演进颇有穿插，今为豁目之便，别为图以明之。