第19章 释道之辩

“瑀今日前来拜访，却听说法师一大早就出了城，是去找那山野无人之处修行吗？”萧瑀微笑着转入正题。

玄奘点头道：“也算修行吧。沙门与几位同修去攀骊山，有劳居士久候，深感不安。”

“哪里。”萧瑀笑道，“少年人就是精力健旺，冬日里登山赏雪，真是好兴致啊，羡煞我这老朽了。”

“居士见笑了。”玄奘道，“西路艰远，玄奘既然请旨西行，自然要先让身体强健。”

“请旨西行？”萧瑀面现惊奇之色，“法师是说，曾向圣上上表出关吗？瑀竟不知矣。”

原来不是有回表来。不仅没有，身为宰相的萧瑀竟然对自己上表一事一无所知！玄奘失望之余，心中隐隐感觉有些不对劲儿。

难道自己的表文根本就没有递到圣上手里？

“法师怎么想起要西行呢？”萧瑀对此颇感好奇。

“沙门这些年来游学各地，深感佛门各宗义旨有殊，经典异类差舛。想要弄清佛法真义，唯有去佛国求取真经，纠正错讹，方可使佛理通达，弘扬正法。”

“法师差矣。”萧瑀不以为然地说道，“瑀倒是认为，中原佛法已然完善，多年来在我天朝上国声名远播，信徒多如牛毛，正在迈入大乘兴盛之态！法师又何必多此一举，去那偏远蛮荒之地自寻烦恼呢？”

“萧居士既说我中原佛法已然完善，那么，玄奘倒有些问题想要请教。”

萧瑀道：“请教不敢当，法师请讲。”

玄奘问道：“为何佛法的一味之旨，分成当、现二常？大乘不二之宗，析为南北两道？”

面对萧瑀惊愕的目光，玄奘又加了一句：“地论师与摄论师为了此事，彼此间纷纭争执已达数百年之久。全国的佛子都在怀疑，为何却没有一位大德能够出面决断释疑？”

萧瑀闻言一愣，忍不住又抬头细细打量了一下玄奘，四目相对中，只觉得那双澄澈如水的眼睛里，竟似包含着清冷的雪色，令他不由得为之一滞。

看来，几位老法师是对的，这位年轻法师或许真能解决目前佛门所面临的困境。

“玄奘法师果然不凡。”萧瑀打了个哈哈道，“三言两语竟将老夫说得无言以对，瑀方才真是失敬了！法师既然心存弘法之念，我中原佛教眼下正面临一大关口，急需像法师这般的年轻大德出面，扫清迷雾，以扬正法！”

“一大关口？”玄奘奇怪地看着萧瑀。

萧瑀轻叹一声，说出了自己来此的真正目的——

原来，看到废止佛教的动议在朝中难以通过，李渊只得暂时放弃了这个念头，但心中的不安与不甘却愈发强烈。

于是，当傅奕第七次上表废佛时，他动了念头，准备将释道二教召集到庙堂之中来一场公开论辩。

听萧瑀这么一说，玄奘更为惊讶：“我佛门法理本就博大精深，长安城中又高僧如云，论辩只会对佛门有利，还可利用这难得的机缘弘宣正法。萧居士有什么可忧虑的呢？”

听了这话，高僧们面面相觑——果然是年少轻狂啊，说得竟如此轻松！

智实长老忍不住讥讽道：“玄奘法师乃是少年才俊，心存弘法之念，连西去佛国取经这样的事情都敢想，自然不把这简简单单的论辩放在眼里。”

玄奘听出这话味道不对，立刻不吱声了。

萧瑀也在苦笑，其实玄奘说得也没错，这样的辩论对佛门是有利的，因为佛教的特长就是思辨。但是，前提条件是，皇帝不把他的倾向性带入辩论。

“没那么简单啊。”萧瑀摇头叹息道，“圣上本就不敬佛法，此次辩论着实不容小视，一不留神就要重蹈周武帝时的灭顶之灾。”

“那么居士认为该当如何呢？”玄奘问道。

“法师乃佛门一时之俊才，不知可愿与诸大德一同参与此次法会？”萧瑀问。

“萧居士是要玄奘参加僧道辩论？”

“正是。法师以为如何？”

玄奘将目光转向座上其他高僧，高僧们的目光也都在他身上，充满期许。

略一思忖，玄奘合掌回道：“承蒙萧居士与诸位大德厚爱，玄奘何敢推辞。只是此次论辩关乎佛门生死存亡，玄奘年少识浅，贸然前往，恐会误了大事。”

“无妨无妨，”萧瑀道，“正因为法师年轻，反倒不必太过拘泥。辩论那天，法师可先代佛门出场，摸摸他们的底细，就算输了，后面还有岳法师及诸位大德呢。”

座上诸位高僧也都点头称是，道岳法师道：“玄奘，出家人原本不与人争，况且此等争论徒扰清净，实在没什么意思。只是事关佛门法运，又不得不应……”

玄奘总算弄明白了，萧瑀与诸位法师的意思，是让自己为佛门打头阵。毕竟自己年纪轻，来长安的时间又不长，在佛界以外尚无多大名气，就算输了，对佛门声誉也不会造成太大影响，还可让后面的大德们摸清对方的实力；而一旦侥幸赢了，对佛法的弘扬自然更为有利。

“如此，弟子义不容辞。”玄奘合十道。

辩论在长安清虚观前的空地上进行，由于圣上特准百姓可在一定范围内观看这场辩论，因而一大早这里就挤满了来看热闹的人。大家津津乐道于这场即将开场的好戏，猜测着哪方能够获胜。有些虔诚的佛门居士或道门弟子说着说着竟等不及地先行辩论起来，双方唇枪舌剑，竟不亚于正式辩论，一时间清虚观前热闹非凡。

随着一声响亮的金锣，远处浩浩荡荡走来一支队伍。大家知道，这是圣上的銮驾到了，赶紧都住了口，一个个翘首瞻望。

李渊先带着太子及群臣进入大殿上香，虔诚地礼拜三清四帝。

看到皇帝如此公开表示对道教的尊崇，辩论的结果似乎已在帝心之中，人群中的道家弟子显得颇为得意，佛门居士则有些沮丧，更多的人事不关己，只为看看热闹。

敬香完毕，李渊在众人的簇拥下施施然走了出来，坐在事先准备好的龙椅上，打量着佛道二教的来人。

由于此次论辩地点设在清虚观门前，因此道家来的人特别多，其中绝大多数都是李渊熟悉的——有些是号称得道的仙长，有些是专门为他配制密方丹药的术士。这里面名气最大的当属李仲卿，那个《十异九迷论》就出自他的手笔。

而在另一边，佛门同样是名僧云集，像慧因、智实、道岳、法常、僧辩、玄会等人，平日里主持法会经坛没少露面，李渊虽然近年来不事佛了，却也认得他们。

但是，这里面也有几个陌生面孔，比如，站在道岳法师身边的那位，如果也是代表佛门出场辩论的僧人，就未免太年轻了！

这僧人身着简单的麻布僧袍，浑身散发出儒雅脱俗的气质。李渊心中略感诧异，忍不住多看了几眼。

“这位法师朕以前从未见过，是谁呀？”

道岳法师合掌答道：“回陛下，这是老衲新收的弟子，法号玄奘。”

“原来是玄奘法师。”虽然没听说过，高祖还是礼貌地点了点头，“岳法师好福气，这弟子一看就非俗品哪。”

这时，周围的人群中已起了一点小小的骚动，人们窃窃议论——

“他就是玄奘？誉满京华、名动天下的高僧玄奘？”

“正是。大唐最年轻的三藏法师，果然名不虚传。”

“不会吧，我一直以为玄奘法师是个仙风道骨的大德呢！”

……

“多谢陛下夸奖。”道岳法师再次称谢。

玄奘也合十致谢，李渊见他目光安详自在，风采洒落，丝毫没有初见帝王时的紧张感，心中不禁暗暗称奇。

正想再多问几句，太史令傅奕恰于此时出来奏道：“陛下，各方人士均已到齐，是否现在就请他们双方各自立意呢？”

“好。”李渊大手一挥道，“各位仙长、法师，都请入座吧。”

“谢陛下。”

在众人的目光下，玄奘一步一步地登上法座，脑中竟浮现出当年刚剃度不久时的那场辩论，虽然其规模远非今日可比，但激烈程度还是使他记忆犹新。

看来，通过公开辩论的方式来解决各宗派的矛盾，也是由来已久的传统了。

道家率先出场的是清虚观道士刘进喜，他显然没把对面的小僧当成对手，心中暗自思量：佛家莫不是实在选不出高僧来了？居然拉了个小和尚来凑数。

然而，当两个人在辩经台上就座后，刘进喜再次抬头看了玄奘一眼，突然间就有了一种不祥的感觉！

还是那个小和尚，为什么现在的感觉就和刚才不一样了呢？原本稚气的神情被一种庄严肃穆所取代，给人的感觉沉稳得像一座山峰！

刘进喜不知道，玄奘平常温文尔雅，谦逊内敛，与寻常僧人相比，看不出多大分别，顶多也就是性格上更加随和，气质上更加安静罢了。然而，一旦登上狮子座或者辩经台，他整个人就会瞬间变得庄严肃穆起来，沉静如水，凝重如山，恍如佛光罩体，令人望而生畏。定力弱些的甚至会产生一种想要顶礼膜拜的冲动！

这样的气质和魅力，一部分是上天赋予，另一部分则是在无数次的讲经辩经中凝练出来的。

刘进喜的心中产生出一种强烈的不安感，他暗暗念叨了一句：“真是活见鬼了！”第一场辩论，刘进喜讲述的是老子的《道德经》。

他先是复诵经文，接着解释经义，然后主要就“道为尽善”“道生一切”发表议论，最后得出结论说：

“天上天下，唯道至极最大，更无大于道者。”

阐述完毕，便是对方提问辩疑。

玄奘双手合十施了个问讯礼，然后问道：“敢问先生，道生善也生恶吗？”

此言一出，刘进喜不禁一呆，一时竟难以回答。

如果承认道生恶，道就不是尽善的，得道干什么呢？如果说道不生恶，恶又从何而来，又如何能说“道生一切”呢？

刘进喜左右为难，竟被这句简单的问话塞住了嘴。[67]

还是他的师父李仲卿替他解了围，插口说：“道生一切，乃是指道为至极最大，天下更无大于道者；亦可说，道是至极之法，天下更无法于道者。”

玄奘摇头：“方才先生口述《道德经》，沙门记得经中有云：人法地，地法天，天法道，道法自然。先生因何自违本宗，说什么天下更无法于道者？既然天下有法于道者，先生又如何说道法最大，不得更有大于道者？”

李仲卿答：“道本是自然，自然即是道，所以更无别法能法于道者。”

玄奘问：“先生说，道法自然，自然即是道。那么自然法道否？”

李仲卿答：“道法自然，自然不法道。”

玄奘又问：“道法自然，自然不法道；亦可说道法自然，自然不即道？”

李仲卿被这小和尚绕得有些晕了，脱口答道：“道法自然，自然即是道，所以不相法。”

玄奘说：“老子云：道法自然。先生却说，自然即是道。老子又云：地法于天。依先生之意，天即是地了？”

围观的一些人听到这里都忍不住笑了起来，更有人大声喊道：

“法师所言正是！”

“这道士有些缠杂不清啊。”

……

李渊坐在御座之上，见玄奘仅以逻辑和概念的关系，就弄得刘进喜和李仲卿二位道长张口结舌，难以招架，以至狼狈败阵，表现出一种高超的辩论技巧，不禁感到有些惊讶，心想，难怪我朝堂之中有那么多大臣崇佛，一个名不见经传的小僧都有如此才华，更遑论那些高僧大德呢？

幸好，还有太史令傅奕和太仆卿张道源反佛，否则我满朝文武岂不都成了佛门居士？想到这里，他不觉朝两位大臣看了一眼，却见傅奕脸色铁青，张道源眉头紧锁。

轮到佛门讲经立意了，玄奘讲的便是他在四川翻译的《般若波罗蜜多心经》：

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜时，照见五蕴空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是……”

这部短小精悍的《心经》此刻已经开始在长安流行，很多寺院将其选入朝暮课诵之中，这也是玄奘誉腾长安的原因之一。

对于多数佛教徒来说，像《心经》这样言简意深的文字般若并不那么好理解，但由于经中词句简洁优美，读来身心清净，更有种说不出的欢畅之感。仿佛可以透过这些诗一般美妙的文字，看到一颗纯净高贵的灵魂。因此，很多人包括居士在内，都已将其熟背下来。

诵完之后，玄奘开始作解：“此经以般若为名，便是以智度人。古德有云：佛法大海，信为能入，智为能度。可见智慧的重要。般若通常翻作大智慧，智是照见，知俗谛；慧是拣别，照真谛。通达有为之事谓之智；通达无为之理谓之慧。能照一切法不可得，通达一切法无障碍，乃真智慧。”

“法师说般若就是智慧，那么为何不直接翻译成智慧呢？”李渊突然开口问道。

“想必是故弄玄虚。”李仲卿在一旁说道。

玄奘合掌道：“回陛下，般若之所以不直接翻成智慧，是因为它能够透视诸法实相，亲证人生真理，与一般的世俗智慧并不相同。世人缺乏般若的体验，往往一提到智慧，便想到智谋、才干之类，因而若用智慧来翻译般若，很容易引起误解，是以便不翻译。”

高祖微微颔首，显是认可了这一回答。

但李仲卿却不买账，继续问道：“你说般若不同于智慧，可是很多人注经，却将它说成是大智慧。这如何讲？”

“般若的确是大智慧。”玄奘道，“大到不能再大，不仅远非世间智可比，即使是三乘圣众的智慧，亦是望尘莫及。因为，它是一切智的根源，是一切生命的属性，也是每一个众生都拥有的自性。就其境界而言，它是正受，也是正觉。”

听他这么一解释，高祖竟然来了兴趣，再次插嘴：“那么依法师说，般若智慧与世间智慧究竟有何分别呢？”

“回陛下。”玄奘依旧合十答道，“世间智慧是由分别心产生，而般若智慧则是离分别的真心显示，这便是它们的分别。摩诃般若波罗蜜多，就是依靠我们自心的佛智，到达生命解脱的彼岸。生命原本无牵无挂，犹如一颗明珠，光明遍照，自在无碍。可是后来，由于真心起惑，末那起执，便如尘垢覆盖宝珠，埋没了真实的自己。我们若不甘心被埋没，就必须摆脱覆盖，洗刷掉心的尘垢，使原本自他不二的摩诃般若，如明珠般重新显露出来。”

“可是贫道却听说，般若也是一切妄想、一切分别所凭借依靠的。也就是说，如果没有般若，人就不可能有知而起执，自然也就没有分别心了。”李仲卿毕竟不同于一般道士，懂得一些佛学知识，问出来的问题也颇为到位。

“先生所言不虚。”玄奘合掌一揖。

他喜欢这样的讨论，远离谩骂，只关注和探讨具体的教义。如果佛道之间一直都能这样，该有多好！

“人因地而跌倒，也要靠着地才能爬起来。般若是我们的本心，它是离分别的，是父母未生前人人皆具的本来面目，我们的一切知觉包括分别心都必须依靠它。就如同宝珠是光明的，却也是污垢的依靠；大地是我们生存的根本，却也是一切恶行的依靠。如果我们认为般若是一切妄想的依靠，就要抛开它，就如同有人认为明珠有污垢是明珠的错，在地上跌倒是大地之过，佛弟子品行有污是佛法之过一样，都是没有看清问题的根本而得出的奇怪结论啊。”

听到这里，在场的很多人都不禁连连称赞。

本不属辩论双方的傅奕这时忍不住哼了一声，冷冷地说道：“你这小贼秃也配提父母！沙门弃父母须发而出家，只知信奉蛮夷之教，却不知本国也有圣贤。放着孔孟经典不读，却去读那些胡人的佛经，岂非数典忘祖，不忠不孝？”

这慷慨激昂的言辞顿时破坏了正常的辩论气氛。

玄奘淡淡地说道：“如此说来，傅太史是熟读圣人经典的了？沙门虽年幼出家，于孔教所知甚少，却也曾记得《论语·为政》中有这么一句：‘攻乎异端，斯害也己。’圣人教导弟子们要以宽容之心对待不同的学说。太史却反复上表，一心要取缔佛教，岂不有违圣人之教？”

围观众人中读书人颇多，见这位青年法师随口列举《论语》章句来反驳傅奕，俱都佩服不已，纷纷点头称是。

唐初政治清明，百姓胆子也大，便有一些人在人群中相互询问，甚至冷嘲热讽——

“这里不是僧道辩论吗？怎么傅太史也上场了？难不成傅太史是个道士？”

“我也觉得奇怪呢，这位太史令一上来就骂人贼秃，难道这也是圣人之教吗？”

“自己不信因果也就算了，别人信还不行吗？为什么非要赶尽杀绝？”

……

原来，傅奕反复上表要求废佛之事在长安几乎尽人皆知，街巷之中的“秃丁”“胡鬼”之词也大都出于他口。中原百姓心性厚道，对各路神灵都心存敬意，因此，即便是不信佛的人也都觉得傅奕此举实在是小题大做，且太过欺人了。

“贫道周息元，向法师请教。”一位年老的道士走上前来。

“先生请讲。”玄奘微微欠身，温和地说道。

周息元笑道：“法师既唤贫道为先生，便是贫道的弟子了？”

听得此言，他身后的一众道士也都跟着哄笑起来，感觉己方总算是找回了一点面子。

玄奘淡然一笑道：“今日我们对天子言论，乃是为了申明邪正，自当宣说教理。道长竟以此等嘲笑来尘黩天听，诚不可也。”

在佛门辩论中，像这种故意打岔的嘲笑属于“绮语”的范畴，并非正辩，是以玄奘将其指出。

“有何不可？”周息元颇为潇洒地一摆拂尘，笑道，“今日圣上在此，要我们各抒己意，法师若是受不得嘲笑，便当留在寺中，再修行几年，断了嗔心再来。是也不是？”

身后的弟子们哄然叫好，就连李渊也微微一笑，显然对此有默许之意。

围观百姓早已看出玄奘并无嗔心，只是就事论事罢了，不想圣上的倾向性竟如此明显。众人都默不作声，看这法师如何应答。

玄奘的神色依旧淡然：“道长既如此问，沙门只得聊以相答。沙门以事佛为师，为佛之弟子；道长既称先生，莫不是先道而生，自认自己为道祖吗？”

李渊听到这里，再也忍耐不住，“扑哧”一声笑出声来。

周息元一时无话可答，手上的尘尾也垂顿下来，一时竟忘了自己上前的初衷是要问什么。[68]

为免冷场，刘进喜赶紧把话题提了起来：“法师请了。”

“先生请了。”

“当年梁武帝萧衍曾数次舍弃皇位去当和尚，可谓信佛信得无人能及，然最后却落了个饿死台城的下场。这又怎么说呢？”

下面又传来“嗡嗡”之声，关于梁武帝的问题历来都是反佛人士的撒手锏，只要提起，就是个杀伤力极大的事例，道家自然不会将这个反面例证抛在一边。

玄奘道：“说梁武帝饿死台城，那是后世迂儒的说法。史载，侯景攻陷台城之后，见武帝神色不变，以至不敢仰视。侯景退下后，还曾对王僧贵说，武帝有天子威仪，很难进犯，因此不敢再去见等语。后来王纶上了几百粒鸡子，武帝觉得嘴巴苦，想吃蜂蜜而不得，于是怨怒数声而亡。”

在场之人有很多读过史书，偶尔也有对梁武帝之死提出质疑的，如今听玄奘这么说，都不禁议论纷纷，“嗡嗡”连声。

玄奘接着说道：“从梁武帝嘴巴苦来看，就知他并非空腹；从他要吃蜂蜜来看，就知他并非饥饿；王纶为他上的鸡子有数百粒之多，就知他的食物并不缺乏，哪里会有饿死的道理？天下读史之人，每每自称独具只眼，却单单看了史书文字而毫无所觉，反而以耳代眼，道听途说，可见习气熏染之深呀。”[69]

“但不管怎么说，梁武帝是个亡国皇帝总没错吧？”李仲卿冷笑道，“可惜啊，他笃信佛教，即位以来广修佛寺，礼遇僧侣，三次放弃皇帝尊位，把自己舍到寺院里出家。最终竟然是个亡国的结局，这佛爷未免也太不给面子了吧？”

众道士听到这里，再次哄笑起来。

玄奘道：“道长此言问得好，这也正是梁皇最大的问题所在。”

看到所有人的目光都集中在自己身上，玄奘接着解释道：“事实上，武帝从未放弃过皇位，从未真正出离尘世。如果真心出家，就该先将俗家之事了结，皇位传于太子，才好放下身心，精进修行。然他数次出家，均未让位，臣子们以金钱布施即可将他赎出，继续为王。出家又还俗，还俗又出家，如此反反复复，岂不是拿出家当儿戏吗？”

听了这话，很多佛门弟子都在点头——佛门不收欠债之人，世俗债务不清，是不被允许出家的。帝王要出家，怎可不先传皇位就行披剃？

玄奘又道：“很多人只知梁武帝是个亡国皇帝，却不知他还是南朝梁的建立者，是一位真正的开国君主。更少有人知道他博学多才，尤擅诗词歌赋，常与贤达交往，与名士沈约等七人共游，号称‘竟陵八友’。他是那个时代皇帝中最具道德修养的一位，而在他执政期间，也算得上是南朝文化的黄金时代。”

很多人第一次听到这一说，一时之间议论声又起。

“他再有学问修养又怎样？最终还不是亡国了吗？”李仲卿依然抓住亡国这一条，不屑地说道，“说起来，现在你们这些和尚不吃肉还是奉了梁武帝之命呢，以前的和尚不是还可以吃‘三净肉’吗？你们现在吃不上肉了，就该找这位皇帝好好地算一算账。”

玄奘正色道：“经中有云：‘食众生肉，断大悲种’。世尊在《华严经》《楞严经》《楞伽经》《梵网经》以及其余诸多大乘经典中，多次说明吃肉的危害以及不得食肉的戒律。”

说到这里，玄奘诵道：“‘夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。’

“这些都是经中原话，世尊遗教。只不过世人愚痴，又贪口腹之欲，所以才有了‘三净肉’这一方便说法。

“梁武帝也是在读了经书之后，认为僧人食‘三净肉’是不依佛制，这才提倡食素，维护正法。佛陀早就说过，邪人说正法，法也是正的；正人说邪法，法也是邪的。就算梁武帝崇佛走偏，但‘不食众生肉’这一条却是有经典可循，有圣言可据的。”

李仲卿笑道：“小师父，你说梁武帝崇佛走偏，这话倒也不假，他笃信蛮夷之教不杀生之义，就连祭祀这等国之大事都不上血食，却以面捏的三牲来糊弄祖宗和神明，做此不合礼制之事，实为失国之征兆啊。”

座中很多大臣和儒生都在点头，他们受孔孟之教影响至深，认为皇家祭祀乃是国家的头等大事，怎可不依祖例以三牲献祭呢？

就连一向崇佛的萧瑀也认为，先祖梁武帝以佛门护法的身份而亡国，只怕原因就在这里。

玄奘却摇头道：“以面做牺牲，神明可免受血食之罪过，畜生可获得安乐不杀之幸运，这正是梁皇的仁慈之处。至于说到丢失天下，那是国运使然。南朝本来就是个你方唱罢我登场的时代，如果先生认为梁朝灭亡是以面代牲的缘故，那么之前的宋、齐，之后的陈、隋等朝国君，都用三牲太牢来祭祀，何以亡国也同样快速？”

李仲卿道：“宋齐陈隋之亡国，自有它们的理由。我们今日说的是梁武帝，信奉夷教，以面代牲，故致亡国。小师父不用转移话题，扯到别朝去。”

玄奘道：“当年孔子曾经说过：始作俑者，其无后耶。以像人之形状来陪葬，圣人尚且心生慈悯，以至如此斥责。梁皇以像畜生之面牲取代真牲来祭祀，实是为祖先修福之举，若先生还不满意，定要改用真的，何其忍心？”[70]

“既然梁皇如此仁慈，为何还会招致亡国的下场？”李仲卿重又回到这个老话题上。

玄奘道：“国家之治乱，朝代之更迭，皆由无始以来众生所受共业所感，既不是上天的意志，更非哪个君主所能左右。经云：共业的力量，能敌须弥，能障圣道。单单一个皇帝是不能改变众生的共业的。”

“是啊。”下面有人小声议论道，“若是皇帝念经便能改变全国的命运，那别人都不用念了，就君王一个人念佛，天下就太平了。”

“我也觉得，梁之亡国，不见得就是武帝崇佛所致吧？”

“嗐！那本来就是个大乱世，北边的魏晋，南边的宋齐梁陈，哪个政权又长久了？”

“正是啊，就说梁前面的齐，七个皇帝加一块儿才享国二十三年；后面的陈，五个皇帝加一起享国三十三年。相比之下，梁皇一个人就享国四十九年，在那样一个大乱世里活到八十六岁，还弄得文昌国盛，个人福报已经够大的了！”

“侯景虽然占领了皇宫，但一见到梁皇便胆战心惊不敢加害，最后是不是饿死也很难说，八十多岁的人随时都会西去……”

“可惜世间并无‘如果’二字，我们看不到如果梁皇不学佛不修行会是什么样子。”

……

李仲卿丝毫不理会底下的议论，他看着玄奘道：“那么小师父方才说，梁皇崇佛走偏，又是什么意思？”

玄奘道：“《金刚经》云：菩萨不住相布施，其福德不可思量。梁皇造寺供僧，却抱了一颗求取功德的心。殊不知，以有为之心所做功德并非实有，越是执著于回报，就越是没有回报。”

底下的议论声小了，大家都在认真地听，就连高祖李渊也听得津津有味。

玄奘接着说道：“善心便如一粒种子，只要将其种下，经过土地、阳光、水等因缘聚合，它就会萌芽、长大、开花、结果。但这需要时间。若是急功近利，今日播种，明日就想着有收成，甚至总想用铲子去挖挖看，只怕会连芽带根一起挖掉。沙门说他修行走偏，此其一也。”

众人都笑了起来，纷纷说道：“这小师父譬喻得真好，那梁皇总想着数数自己的功德，就像拿铲子挖地一样，天下还有比这更蠢的事吗？”

玄奘又道：“梁武帝三次舍身同泰寺，劳民伤财，致使财政窘迫、国力衰退。须知皇帝不是比丘，若真想出家修行，也应先把皇帝的本分做好，方可出离。如果他传位后修行，不再为世俗的债务所累，或可得到较好的果报。可惜他从来不肯真正出离，所谓出家每次都不过是做做样子而已，说严重点这是大妄语，非唯没有功德，只怕罪业不小。沙门说他修行走偏，此其二也。”

听了这话，更多的人心悦诚服，连连点头。

玄奘又道，“梁皇虽然崇佛，在很多方面表现得也很仁慈，然一旦涉及自身福报，就显得不仁了。他晚年急功近利，贸然北伐，杀六贵，灌寿阳城，致使生灵涂炭，这是他的不仁之处，由此导致亡国身死也就不足为奇。须知帝王是人间福报的顶点，处于这个位置特别容易造业，善与恶，常常只在一念之间。倒是那些平民百姓，反而难有机会造恶，即使造了恶业也比帝王轻得多。沙门说他修行走偏，此其三也。”

听到这里，坐在龙椅上的李渊不禁连连点头——从隋朝走过来的他，对此显然深有同感。

看看玄奘已经讲完，皇帝又提出了一个问题：“这位小师父，梁武帝在位期间，吃斋念佛，造寺写经，供养僧众不遗余力，真的就一点功德都没有吗？”这话说得颇为不甘。

“回陛下。这些事情确实是有福报的，事实上梁皇也得到了福报：他治国四十九年，活到八十六岁，是有名的长寿皇帝。北伐之前，整个国家被他治理得极为强盛，南朝也正是在那个时代，实力才超过北朝的。南北朝乱世之中，说到国家富足，也就数梁皇时期了。如果他不是贪图功利贸然北伐，应当不至于亡国。但国虽亡，其后代子孙却多有在前朝及本朝为官者，其中萧居士位列尚书左仆射一职，这难道不算福报吗？”[71]

说到这里，他看了萧瑀一眼，而萧瑀也愉快地冲他一笑。

玄奘接着说道：“由于他敬信佛法，写史之人便故意隐没他的长处，任意加以毁谤，这实在不可取。至于说到功德二字——”

他略略停顿了一下，话锋一转，讲了个故事：“当年达摩祖师振锡西来，曾被梁皇请至宫中。问他：‘朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜记，有何功德？’祖师答曰：‘无有功德。’梁皇又问：‘何以无功德？’祖师曰：‘此乃人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。’梁皇大怒，当即将达摩祖师赶了出去。”

李渊喟叹道：“连达摩祖师这样的大菩萨都不识，光想着造寺度僧修功德，确实是走偏了。”

玄奘道：“圣上所言极是。事实上，达摩祖师的回答，并非完全否定了造寺、写经、供僧的价值，而是用遮断的手法，打破对方对功德的执著，使其了解到这些有为的功德，实是世间小小的果报，如果自以为是什么了不起的成就，反而变成了欲望之因。如若梁皇能够觉悟到这些，便可在修行之路上更进一步。奈何梁皇终究不过是一介凡夫，他造寺、写经、供僧，名义上为了佛教，实际上却都是为他自己。”

李渊若有所思地点了点头。