究竟无我分第十七

尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记⁽¹⁾，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼⁽²⁾。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”

须菩提言：“世尊，如来说人身长大则为非大身，是名大身。”

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土⁽³⁾，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

【注释】

(1)授记：指诸佛对发大心的众生预先记名，某世证果，及其国土、名号，而予以记别。如释迦牟尼于过去世得然灯佛的授记。

(2)释迦牟尼：意译为能仁，佛教创始人。本名悉达多，姓乔答摩（瞿昙），诞生于迦毗罗卫国城东的蓝毗尼园。因其为释迦族，成道后被尊称为释迦牟尼，意为“释迦族出身之圣人”。

(3)佛土：指佛所住佛国净土，或佛教化的国土。

【译文】

这时候，须菩提向佛陀请示道：“世尊，善男子、善女人已经发心求得最圆满的觉悟，他们的心念该如何安住？应如何降伏他们的迷妄心呢？”

佛陀告诉须菩提说：“善男子、善女人中凡发心求最圆满觉悟者，应当生起这样的心念：我应该度化一切众生，我虽然度化了一切众生，却并不执著于有众生被度化。为什么呢？须菩提，如果菩萨执有自我、他人、众生和寿者的相状，就不是真正的菩萨了。为什么这样呢？须菩提，实际上并没有一个实体存在名为发心求得最圆满、最高的佛法真谛。须菩提！你认为呢？如来在然灯佛那里，有没有得到一种法叫作最圆满、最高的佛法真谛？”

须菩提回答道：“没有的，世尊。依据我对佛陀所讲教义的理解，佛陀在然灯佛那里，并没有得到一种法叫作最圆满、最高的佛法真谛。”

佛陀说：“是这样，是这样。须菩提，实际上并没有什么实体存在称为最圆满、最高的佛法真谛。须菩提，如果有佛法使如来得到最圆满最高的佛法真谛，然灯佛就不会为我这样授记：你在来世必当成佛，名释迦牟尼。正因为我没有执著于有‘法’可使我得到最圆满最高佛法真谛，所以然灯佛才会这样为我授记：你在来世必当成佛，名释迦牟尼。为什么呢？所谓如来，就是觉悟了一切事物现象的真实相状，没有执著与分别。如果有人说如来证得了最圆满最高的觉悟，须菩提，这是不对的，实际上并没有什么佛法使如来证得最圆满最高的觉悟。

“须菩提，如来所证得的最圆满最高觉悟，既不是实有，也不是虚无。所以，如来说一切事物现象都是佛法。须菩提，我所说的一切事物现象都不是真实存在的，只是为了方便教化众生，所以才安立假名称之为‘一切事物现象’。须菩提，譬如说身形广大的报身吧。”

须菩提回答说：“世尊，如来说身形广大的报身，实际上不是真实存在的，只是为了随顺世俗，安立假名称之为‘身形广大的报身’。”

佛陀说：“须菩提，菩萨也是如此。如果菩萨这样说：我应当灭度无量的众生。那他就不能叫作菩萨。为什么呢？须菩提，破除了对一切事物现象的执著与分别才被称为菩萨。所以，佛说一切事物现象都没有自我、他人、众生、寿者相状这样的真实存在。须菩提，如果菩萨这么说：我应当清净庄严佛国净土，就不能叫作菩萨。为什么呢？如来说对于用种种功德清净庄严佛国净土也不能执著，应当明白这也是因缘和合而生的，只是安立假名并非真实存在。须菩提，如果菩萨能够透彻领悟无我的真理，如来说他就是真正的菩萨。”