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移除书签脱套第五 计四款
【题解】
《脱套第五》讲涤除表演上的恶习。李渔举出“衣冠恶习”、“声音恶习”、“语言恶习”、“科诨恶习”等数种，分别以四款述之。李渔对当时戏曲舞台上的某些鄙俗表现和低劣风气痛加针砭。这实际上是纠正恶劣、低俗的舞台台风，树立积极、健康的舞台台风的问题，至今仍然有重要的借鉴意义。
戏场恶套，情事多端，不能枚纪。以极鄙极俗之关目，一人作之，千万人效之，以致一定不移，守为成格，殊可怪也。西子捧心，尚不可效，况效东施之颦乎？且戏场关目，全在出奇变相，令人不能悬拟。若人人如是，事事皆然，则彼未演出而我先知之，忧者不觉其可忧，苦者不觉其为苦，即能令人发笑，亦笑其雷同他剧，不出范围，非有新奇莫测之可喜也。扫除恶习，拔去眼钉，亦高人造福之一事耳。
【译文】
戏场的恶套，有诸多方面，不能一一记述。将极鄙极俗的关目，一人在前面作，千万人在后面效仿，以致坚定不移，成为定格，真是太奇怪了。西子捧心，尚且不可效仿，何况效东施之颦呢？而且戏场的关目，全在能够出奇变相，令人不能模拟。若人人如此，事事皆然，那么他还没有演出我就事先知道了，忧者不觉其可忧，苦者不觉其为苦，即使能够令人发笑，也笑得与其他戏剧雷同，跳不出窠臼，没有什么新奇莫测的可喜之处。扫除恶习，拔去眼钉，也是高人造福的一件事情。
衣冠恶习
【题解】
衣冠方面，李渔特别拈出“妇人之服，贵在轻柔，而近日舞衣，其坚硬有如盔甲”加以批评。其他，如对“云肩”之大且厚、“遮羞”之硬且坚、方巾与有带飘巾之乱施等等的批评，也都很有道理。
记予幼时观场，凡遇秀才赶考及谒见当涂贵人〔1〕，所衣之服，皆青素圆领，未有着蓝衫者，三十年来始见此服。近则蓝衫与青衫并用，即以之别君子小人。凡以正生、小生及外末脚色而为君子者，照旧衣青圆领，惟以净丑脚色而为小人者，则着蓝衫。此例始于何人，殊不可解。夫青衿〔2〕，朝廷之名器也〔3〕。以贤愚而论，则为圣人之徒者始得衣之；以贵贱而论，则备缙绅之选者始得衣之。名宦大贤尽于此出，何所见而为小人之服，必使净丑衣之？此戏场恶习所当首革者也。或仍照旧例，止用青衫而不设蓝衫。若照新例，则君子小人互用，万勿独归花面，而令士子蒙羞也。
【注释】
〔1〕当涂贵人：即权要之人。《韩非子·孤愤》：“当涂之人擅事要，则外内为之用矣。”
〔2〕青衿：青色交领的长衫。古代学子和明清秀才的常服。
〔3〕名器：《左传·成公二年》：“唯器与名，不可以假人。”古人将表示等级的称号和表示礼制的钟、鼎以及车服等器物叫作名器。
【译文】
记得我小时候看戏，凡遇到秀才赶考以及谒见权要贵人，所穿的衣服，都是青素圆领，没有穿蓝衫的，三十年来才见到这种衣服。近来则蓝衫与青衫并用，即用它们来区别君子小人。凡以正生、小生及外末脚色而扮为君子的，照旧穿青圆领，唯有以净丑脚色而扮为小人的，则穿蓝衫。这种惯例始于何人，尚不知道。青色交领的长衫，乃是朝廷的名器。以贤愚来说，只有称得上圣人之徒者才能够穿它；以贵贱而论，则是那些准备做官为宦的人才得以穿它。名宦大贤全都穿着者，为什么见到的是小人之服，必使净丑角色穿上？这是戏场恶习所应当首先革除的。或者仍然依照旧例，只用青衫而不设蓝衫。若按照新例，则君子小人可以互用，万不要使之独归花面，而令士人学子蒙羞。
近来歌舞之衣，可谓穷奢极侈。富贵娱情之物，不得不然，似难责以俭朴。但有不可解者：妇人之服，贵在轻柔，而近日舞衣，其坚硬有如盔甲。云肩大而且厚〔1〕，面夹两层之外，又以销金锦缎围之。其下体前后二幅，名曰“遮羞”者，必以硬布裱骨而为之，此战场所用之物，名为“纸甲”者是也，歌台舞榭之上，胡为乎来哉？易以轻软之衣，使得随身环绕，似不容已。至于衣上所绣之物，止宜两种，勿及其他。上体凤鸟，下体云霞，此为定制。盖“霓裳羽衣”四字，业有成宪，非若点缀他衣，可以浑施色相者也。予非能创新，但能复古。
【注释】
〔1〕云肩：妇人的一种衣饰，披在肩上。
【译文】
近来歌舞之衣，可称得上穷奢极侈。富贵娱情之物，不得不这样，似乎难借俭朴与否进行指责。但有令人不可理解的地方：妇人之服，贵在轻柔，而近日的舞衣，就像盔甲那样坚硬。云肩大而且厚，面夹两层之外，又以销金锦缎把它围起来。她的下体前后二幅，名叫“遮羞”的，必用硬布裱骨而做成，这是战场所用的东西，名叫“纸甲”，歌台舞榭之上，为什么要用它？换成轻软的衣服，使得它能够随身环绕，非常贴身。至于衣服上面所绣之物，只适宜两种，不要有其他东西。上体是凤鸟，下体是云霞，这是定制。所谓“霓裳羽衣”四字，已经有惯常的规定，不像点缀其他衣服，可以浑施色相。我不能创新，只能复古。
方巾与有带飘巾〔1〕，同为儒者之服。飘巾儒雅风流，方巾老成持重，以之分别老少，可称得宜。近日梨园，每遇穷愁患难之士，即戴方巾，不知何所取义？至纱帽巾之有飘带者，制原不佳，戴于粗豪公子之首，果觉相称。至于软翅纱帽，极美观瞻，曩时《张生逾墙》等剧往往用之，近皆除去，亦不得其解。
【注释】
〔1〕方巾与有带飘巾：均为明代儒者（秀才等）所戴的软帽。
【译文】
方巾与有带的飘巾，同是儒者之服。飘巾儒雅风流，方巾老成持重，用它分别老少，可谓合宜。近日梨园之中，每遇到穷愁患难的人，就戴方巾，不知根据是什么？那有飘带的纱帽巾，制作得原不是很好，戴在粗豪公子的头上，果然觉得相称。至于软翅纱帽，极为美观，过去《张生逾墙》等剧往往用它，近来都除去了，也不得其解。
声音恶习
【题解】
关于声音恶习，李渔批评的是“凡系花面脚色，即作吴音”的怪现象。李渔主张，人物的发声要符合其脚色特点，为性格的塑造服务，倘若仅仅为了取笑而人为地让所有“花面脚色”都作“吴音”，那便与创造性格的宗旨背道而驰了。
花面口中，声音宜杂。如作各处乡语，及一切可憎可厌之声，无非为发笑计耳，然亦必须有故而然。如所演之剧，人系吴人，则作吴音，人系越人，则作越音，此从人起见者也。如演剧之地在吴则作吴音，在越则作越音，此从地起见者也。可怪近日之梨园，无论在南在北，在西在东，亦无论剧中之人生于何地，长于何方，凡系花面脚色，即作吴音，岂吴人尽属花面乎？此与净丑着蓝衫，同一覆盆之事也〔1〕。使范文正、韩襄毅诸公有灵〔2〕，闻此声，观此剧，未有不抱恨九原，而思痛革其弊者也。今三吴缙绅之居要路者〔3〕，欲易此俗，不过启吻之劳；从未有计及此者，度量优容，真不可及。且梨园尽属吴人，凡事皆能自顾，独此一着，不惟不自争气，偏欲故形其丑，岂非天下古今一绝大怪事乎？且三吴之音，止能通于三吴，出境言之，人多不解，求其发笑，而反使听者茫然，亦失计甚矣。吾请为词场易之〔4〕：花面声音，亦如生旦外末，悉作官音，止以话头惹笑，不必故作方言。即作方言，亦随地转。如在杭州，即学杭人之话，在徽州，即学徽人之话，使妇人小儿皆能识辨。识者多，则笑者众矣。
【注释】
〔1〕覆盆：盆子盖着，不透阳光。喻不白之冤。司马迁《报任少卿书》有“仆以为覆盆何以望天”句。
〔2〕范文正：即范仲淹（989—1052），北宋政治家、文学家，吴县（今江苏苏州）人，死后谥文正。韩襄毅：即韩雍（1422—1478），明代正统、成化间大臣，亦吴县人，死后谥襄毅。
〔3〕三吴：宋代税安礼《历代地理指掌图》称苏州、湖州、常州为三吴。
〔4〕请：翼圣堂本作“请”，芥子园本作“故”。
【译文】
花面角色的口中，声音宜杂。如作各处乡语方言，及一切可憎可厌的声音，无非是为了使人发笑，然而也必须有缘有故。如所演之剧，人系吴人，则作吴音，人系越人，则作越语，这是从人来看。如演剧之地在吴则作吴音，在越则作越音，这是从地来看。奇怪的是近日之梨园，无论在南在北，在西在东，也无论剧中之人生于何地，长于何方，凡是花面角色，即作吴音，难道吴人都是花面吗？这与净丑穿蓝衫，同样是蒙不白之冤的事情。假使范仲淹、韩雍这些生于吴地的诸公有灵，听到此声，观看此剧，没有不抱恨九原，而想要痛革这种弊病的。今天三吴官宦身居要位者，想改变这种恶俗，不过是启齿之劳；然而从未有人打算这样做，如此宽宏大量，一般人真赶不上。而且梨园尽属吴人，凡事都能自顾，唯独这一着，不光自己不争气，偏要故意表现其丑形，岂不是天下古今一件绝大的怪事吗？况且三吴之音，只能通行于三吴，出了三吴地界，人多不懂吴音，以吴音求观众发笑，反而使听者茫然，这也太失算了。我请为词场改变这种恶俗：花面声音，也像生旦外末一样，都要说官话，只用话头惹笑，不必故意说方言。即使说方言，也应随地而转。如在杭州，即学杭人之话，在徽州，即学徽人之话，使妇人小儿都能识辨。识辨的人多，则笑的人就多。
语言恶习
【题解】
人物的语言，特别是宾白，也必须符合其性格特点，不能随便乱用。倘若如李渔所批评的，不管什么场合、不管何等人物，动不动就是“呀”、“且住”，或者废话连篇，尾后增尾，头上加头，岂不既损害人物性格，又让观众觉得俗不可耐？
白中有“呀”字，惊骇之声也。如意中并无此事，而猝然遇之，一向未见其人，而偶尔逢之，则用此字开口，以示异也。近日梨园不明此义，凡见一人，凡遇一事，不论意中意外，久逢乍逢，即用此字开口，甚有差人请客而客至，亦以“呀”字为接见之声者〔1〕，此等迷谬，尚可言乎？故为揭出，使知斟酌用之。
【注释】
〔1〕声者：翼圣堂本作“声者”，芥子园本作“声音”。
【译文】
宾白之中有“呀”字，是表达惊骇之声。如意料之中并无此事，而突然遇到，一向未见这个人，而偶尔相逢，则用这个字开口，以表示惊异。近日梨园却不明此义，凡见一人，凡遇一事，不论意料之中还是意料之外，久逢乍逢，就用这个“呀”字开口，甚至有派人请客而客到了，也以“呀”字为接见的声音的，这样的迷谬，还能说吗？所以把它揭示出来，使人们知道斟酌使用。
戏场惯用者，又有“且住”二字。此二字有两种用法。一则相反之事，用作过文，如正说此事，忽然想及彼事，彼事与此事势难并行，才想及而未曾出口，先以此二字截断前言，“且住”者，住此说以听彼说也。一则心上犹豫，假此以待沉吟，如此说自以为善，恐未尽善，务期必妥，当于是处寻非，故以此代心口相商。“且住”者，稍迟以待，不可竟行之意也。而今之梨园，不问是非好歹，开口说话，即用此二字作助语词，常有一段宾白之中，连说数十个“且住”者，此皆不详字义之故。一经点破，犯此病者鲜矣。
【译文】
戏场上惯用的，又有“且住”两个字。这两个字有两种用法。一是相反的事，用来作为过文，如正说这件事，忽然想到那件事，那件事与这件事势难并行，刚才想到而未曾出口，先以这两个字截断前面的话，所谓“且住”，停住这里的话以听那边说话。一是心上犹豫，借此以待沉吟，如这里说的话自以为好，恐怕不完全好，期望务必说得妥当，应当在此寻找不妥之处，所以用它代替心口相商。所谓“且住”，稍微迟缓以待考虑，不可立即去做的意思。而现今之梨园，不问是非好歹，开口说话，就用这两个字作助语词，常有一段宾白之中，连说几十个“且住”，这都是不能详细理解字义的缘故。一经点破，犯这毛病的人就少了。
上场引子下场诗，此一出戏文之首尾。尾后不可增尾，犹头上不可加头也。可怪近时新例，下场诗念毕，仍不落台，定增几句淡话，以极紧凑之文，翻成极宽缓之局。此义何居，令人不解。曲有尾声及下场诗者，以曲音散漫，不得几句紧腔，如何截得板住？白文冗杂，不得几句约语，如何结得话成？若使结过之后，又复说起，何如不收竟下之为愈乎？且首尾一理，诗后既可添话，则何不于引子之先，亦加几句说白，说完而后唱乎？此积习之最无理、最可厌者，急宜改革，然又不可尽革。如两人三人在场，二人先下，一人说话未了，必宜稍停以尽其说，此谓“吊场”，原系古格。然须万不得已，少此数句，必添以后一出戏文，或少此数句，即埋没从前说话之意者，方可如此。（亦有下场不及更衣者，故借此为缓兵计。）是龙足，非蛇足也。然只可偶一为之，若出出皆然，则是是貂皆可续矣，何世间狗尾之多乎？
【译文】
上场引子下场诗，这是一出戏文的首尾。尾巴之后不可增加尾巴，犹如头上不可再加头。奇怪的是近时新例，下场诗念完，仍不落幕，定要增加几句淡话，把极紧凑之文，翻成极宽缓之局。这是何意，令人费解。曲之所以有尾声以及下场诗，是因为曲音散漫，不用几句紧腔，如何能把板截住？白文冗杂，不用几句约略的话语，怎么能够把话结住？假若结过之后，又重新说起，哪里赶得上不用收尾几句话直接下场更好呢？而且首尾是一个道理，诗后既然可以添话，那么何不在引子之先，也加几句说白，说完而后唱呢？这种积习最无理、最可厌，应赶快改革，然而又不可完全革除。如两个人三个人在场，二人先下，一人说话未了，定应稍停以让他把话说完，这叫作“吊场”，原系古格。然而必须万不得已，少这几句，就须添加以后一出戏文，或者少这几句，就会埋没从前说话的意思，才可如此。（也有下场来不及更衣的，故意借此作为缓兵之计。）这是龙足，而非蛇足。但只可偶尔用一次，若每一出都如此，那就成了凡是貂都可以用狗尾来续了，何以世间狗尾如此之多呢？
科诨恶习
【题解】
科诨方面，陋习更多，如李渔所举出的：两人相殴，必使被殴者走脱，而误打劝解之人；主人偷香窃玉，馆童吃醋拈酸，说毕必以臀相向。这些，既俗套，又下作，应该革除。
插科打诨处，陋习更多，革之将不胜革，且见过即忘，不能悉记，略举数则罢了。如两人相殴，一胜一败，有人来劝，必使被殴者走脱，而误打劝解之人，《连环·掷戟》之董卓是也〔1〕。主人偷香窃玉，馆童吃醋拈酸，谓寻新不如守旧，说毕必以臀相向，如《玉簪》之进安、《西厢》之琴童是也〔2〕。戏中串戏，殊觉可厌，而优人惯增此种，其腔必效弋阳，《幽闺·旷野奇逢》之酒保是也。
【注释】
〔1〕《连环·掷戟》：即《连环记》中的一出。《连环记》为明代王济著，演汉末王允用貂蝉使连环计离间董卓、吕布故事。
〔2〕《玉簪》：即《玉簪记》，明代高濂著，演陈妙常故事。
【译文】
插科打诨的地方，陋习更多，革之将不胜革，而且见过就忘，不能完全记述，略举数则罢了。如两人互相殴打，一胜一败，有人来劝，必使被殴打的人走脱，而误打劝解的人，《连环·掷戟》的董卓就是这样。主人偷香窃玉，馆童吃醋拈酸，说寻新不如守旧，说完必以臀部相向，如《玉簪》的进安、《西厢》的琴童就是这样。戏中串戏，更是令人觉得可厌，而优人惯于增加这种戏，它的腔调必然效仿弋阳，《幽闺·旷野奇逢》的酒保就是这样。
