七章

【题解】

北大汉简本中，六、七两章合为一章。本章和前面的一些章节相同，以天道喻人道，着重在阐述圣人治世应当将个人的利益置于众人之后，而在危难之时，甚至应置个人生死于度外，只有这样才算真正的“无私”。为了阐述这一观点的合理性，老子从“天地”的长且久说起，以“天地不自生”，即不为己而生，因而能够得到长久。圣人治国，应当效法天地，也应当是“不自生”，应当将个人利益置之众人之后，置个人安危于不顾，只是一心一意为民众谋取利益，“后其身而身先，外其身而身存”，说的就是这个道理。无私的人，他必然得到民众的拥护与爱戴，这也正是“以其无私故能成其私”。有人以这句话来指斥老子，认为他宣传的是吃小亏占大便宜，是一种权谋之术。这种看法其实曲解了老子的原意，本章的前提是要求“圣人”首先应当有忘我的精神，以服务于社会和民众，而在这种舍身为人的过程中，作为社会的一员，他无疑也会为此而受到民众的尊重和爱戴，老子在这里不过是为了宣传只有“舍得”才能“获得”的道理，这是作为领导者在处理个人与社会关系时应当懂得和遵循的理念，而非劝人谋求私利。在周朝，“天无私覆，地无私载”，是得到公认的道理，“皇天无亲，惟德是辅”，因此君主应当修德保民，《老子》书中七十九章也写到“天道无亲，常与善人”，这些观点都有其一致的地方，那就是天地是无私的，因此作为“天子”也应当是无私的。当然，西周以来所认为“无亲”、“无私”的天地，是有意志的、主宰人间祸福的天地，而《老子》书中的天地，是自然产生的、没有意志的天地。

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生^〔1〕，故能长生^〔2〕。是以圣人后其身而身先^〔3〕，外其身而身存^〔4〕。非以其无私邪？故能成其私^〔5〕。

【注释】

〔1〕不自生：不为自己而生。王弼注云：“自生则与物争，不自生则物归也。”成玄英云：“不自营己之生也。”（《道德经开题序诀义疏》）

〔2〕故能长生：景龙本、吴澄本、寇才质本、危大有本等“长生”均作“长久”。出土汉简本、帛书本均作“长生”。

〔3〕后其身：以自身利益置于众人之后。河上公云：“先人而后己者也，天下敬之先以为长。薄己而厚人也，百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。”释德清云：“不私其身以先人，故人乐推而不厌。”（《老子道德经解》）

〔4〕外其身：置个人存亡于度外。

〔5〕成其私：许多译者将此译为达到私欲、自私的目的。显然不合适，张松如译为“成就了他的营私”，也不合适。因为在《老子》书中，圣人是不自私、不营私的，他法地、法天、法道、法自然，从主观上是不存在“私欲”的，因而这里不应译为“营私”、“私欲”。此处圣人之“私”，应指实现其自身的理想、愿望或事业。王弼注云：“无私者，无为于身也。身先身存，故曰能成其私也。”薛蕙云：“夫圣人之无私，初非有欲成其私之心也。然而私以之成，此自然之道耳。程子有云：‘老子之言窃弄阖辟者也。’予尝以其言为然，乃今观之，殆不然矣。如此章者，苟不深原其意，亦正如程子之所诃矣。然要其归，乃在于无私。夫无私者，岂窃弄阖辟之谓哉！”（《老子集解》）

【译文】

天地的存在既长且久。天地之所以能够长久存在，是因为它并不为自己而存在，所以它就能够长生。因此，圣人把自己的利益置于众人之后，他的所得反而先于众人；他总是将自己置之度外，其自身反倒得到保全。这难道不是因为他的无私吗？他反而因此而成就了伟业。