八章

【题解】

本章以水为喻，说明道德的高尚就应当像水一样，有利于万物而不与物相争，在老子看来，水的这种品格是与道最为相近的。因而具有这种品格的人，就能在各种不同的情况下把事情都处理得很好。老子贵柔，主张以退为进，以柔克刚，以不争而使天下莫能与之争，这些观点，在以后的各章中还经常出现。先秦时期，被称为中国美学史的“比德”时期。所谓比德，即通过对自然界中某些事物的某一方面的属性进行抽象化、人格化与伦理化，举凡山水、草木、鸟兽、金玉等种种物品，均可成为“比德”的对象物。孔子曾以多种事物来作为比德的对象。《荀子·法行》篇载有孔子和其弟子子贡的一段对话，子贡问孔子，为什么“贵玉而贱珉”，是不是因为玉少而珉多？孔子告诉他并非这个原因，是因为玉和珉品质的不同，他说：“夫玉者，君子比德焉。温润而泽，仁也；缜栗而理，知也；坚刚而不屈，义也；廉而不刿，行也；折而不挠，勇也……”这显然将玉拟人化，赋予它人类的美好的品格。非独儒家如此，道家也不例外，本章即为典型的比德之作，老子以水比喻“道”及得道者的品格，完全将水拟人化了。“水”在道家学说中具有特殊的地位。1994年在湖北荆门郭店楚简中，发现了一篇《太一生水》的道家著作，与楚简《老子》丙简抄作一书，其开头便为“太一生水，水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。天地复相辅也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。四时复相辅也，是以成沧热。沧热复相辅也，是以成湿燥。湿燥复相辅也，成岁而止……”显然这是战国时期道家学说的重要学术理论，也是道家宇宙生成理论的一种。文中还提出：“是故太一藏于水，行于时，周而或始，以己为万物母。一缺一盈，以己为万物经。”由是可知“水”在道家学说中的特殊重要性。

上善若水^〔1〕，水善利万物而不争。处众人之所恶^〔2〕，故几于道^〔3〕。居善地^〔4〕，心善渊^〔5〕，与善仁^〔6〕，言善信^〔7〕，正善治^〔8〕，事善能，动善时^〔9〕。夫唯不争，故无尤^〔10〕。

【注释】

〔1〕上善：最高尚的德行或品格。陈荣捷云：“水、牝与婴儿，是老子用以象征道之最著名者，此种象征基本上是伦理的，而非形上学的。颇堪玩味的是，初期的印度人将水和创造联结在一起；希腊人则视之为自然的现象；古代中国的哲学家，不管老子或孔子，则宁可从中寻得道德的训示。笼统说来，这些不同的进路，分别形成了印度、西方与东亚不同的文化特色。”（《老子之道》）

〔2〕处众人之所恶：指甘居于人所厌恶的低处。王弼注云：“人恶卑也。”水总是流往低下之处。俗语云：人往高处走，水往低处流。人喜高而恶下，所以说水是处人之所恶。

〔3〕几于道：接近于道。王弼注云：“道无水有，故曰‘几’也。”张松如云：“下面七句，都是水德的写状，又是实指上善之人，亦即通过水的形象来表现‘圣人’乃是道的体现者。”（《老子说解》）

〔4〕居善地：善于选择合适的地形。薛蕙云：“行己不争，避高处下，‘善地’也；藏心微妙，深不可测，‘善渊’也；其施兼爱而无私，‘善仁’也；其言有征而不爽，‘善信’也；治国则清静自正，‘善治’也。”（《老子集解》）

〔5〕渊：深，可容纳万物。

〔6〕与善仁：与人交往时心胸宽阔而善于忍让。

〔7〕信：守信用。水之有信似不可解，然而古代发现水的运行是有规律的，这就是汛期。《楚辞·悲回风》：“汜潏潏其前后兮，伴张弛之信期。”唐李益《江南曲》：“早知潮有信，嫁与弄潮儿。”

〔8〕正：通“政”。张松如云：“古书‘政’、‘正’本多通用。《汉书·陆贾传》：‘夫秦失其正。’此‘正’即‘政’之假字，此例甚多。五十八章‘其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。’帛书‘政’均作‘正’，《老子》书中亦‘政’、‘正’相通。”（《老子说解》）

〔9〕善时：顺应四时变化。蒋锡昌云：“《庄子·天下》篇述老聃之学曰：‘其动若水，其静若镜，其应若响。’司马迁述道家之学曰：‘与时迁徙，应物变化。’皆此所谓‘动善时’也。其实老子之所谓‘动善时’者，非圣人自己有何积极之动作而能随时应变；乃圣人无为无事，自己渊默不动，而一任人民之自作自息也。”（《老子校诂》）

〔10〕尤：过失。王弼注云，以上几个方面“言人皆应于治道也”。

【译文】

最高尚的品格就像水，水能够滋养万物而不争先。安居于人所厌恶的低处，因此它的行为最接近于道。居处趋下让人，心如深渊包容万物，交往真诚而友善，诺言诚实而有信，为政顺道而善治，办事有条而不紊，举动应时而有节。因为他不与万物相争，所以就能避免失误。