十七章

【题解】

本章是关于治国方略的说明，讲的是老子的治国理想。老子将古往今来的国家治理状态分为四类，指出应当诚实、诚信地对待民众，治理国家要少发号施令，让社会能够在自然无为的状态下得到治理。历来评论者均注意到本章对于社会政治形态四种状况的描述，指出老子推崇的是自然无为的治理方式，固然是对的。然而，对于其中强调的“诚信”问题，却关注得不够，其实这一问题最具现实意义。林语堂在《老子的智慧》中这样解释：“最末一等的国君，以权术愚弄人民，以诡诈欺骗人民，法令不行，人民轻侮他。这是什么缘故呢？因为这种国君本身诚信不足，人民当然不相信他。”过去一般认为儒家提倡的仁义礼智信，是作为个人的道德修养提出来的，而在老子在这里，却将它作为治国的一个重要原则，指出应以诚信治国，才能得到百姓的信任，值得所有在位治国者深思。《老子》一书中，提到“信”的地方虽不多，但都极含深义。如“信言不美，美言不信”等，此处强调的以诚信治国，意义重大。书中有的地方虽未用“诚信”的字眼，但讲的也是同样的含义，如十九章贯穿的是反对奸诈、要求诚信的思想。五十七章还提出“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，与本章意义相同。正即诚信，即正道。《孙子兵法》中也提出“以正和，以奇胜”，这里很清楚地指出对内与对外、对己与对敌的不同处置方法，值得当政者深思。

太上，下知有之^〔1〕；其次，亲而誉之^〔2〕；其次，畏之^〔3〕；其下，侮之^〔4〕。信不足焉，安有不信^〔5〕。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然^〔6〕。

【注释】

〔1〕太上，下知有之：最好的国君，百姓仅仅知道他的存在。太上，最好。有部分版本作“不知有之”，意义大体相同，译作“百姓不知道他的存在”，两者之间仅有程度的区别而已。但出土简帛本均作“太上，下知有之”。王弼注云：“太上，谓大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已，言从上也。”吴澄云：“太上，犹言最上，最上谓大道之世，相忘于无为。”（《道德真经注》）蒋锡昌云：“‘太上’者，古有此语，乃最上或最好之谊。《魏策》：‘故为王计：太上，伐秦；其次，宾秦；其次，坚约而详讲与国，无相离也。’谓最好，伐秦也。襄二十四年传：‘太上，有立德；其次，有立功；其次，有立言。’谓最上，有立德者也……皆其证也。此文‘太上’亦谓最好，系就世道升降之程度而言，犹谓最好之世也。王注：‘太上谓大人也，大人在上，故曰太上。’河上公注：‘太上，谓太古无名之君也。’自此二注出，后世解《老》者，即皆以‘太上’为主，沿误至今。”（《老子校诂》）

〔2〕其次，亲而誉之：次一等的国君，有百姓亲近他赞扬他。王弼注云：“不能以无为居事，不言为教。立善行施，使下得亲而誉之也。”

〔3〕其次，畏之：再次一等的国君，百姓都畏惧他。王弼注云：“不能复能以恩仁令物，而赖威权也。”

〔4〕其下，侮之：最下等的国君，百姓敢于蔑视侮辱他。王弼注云：“不能以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰侮之也。”“其下，侮之”，王弼本原作“其次，侮之”，西汉简帛三种本均作“其下，侮之”，与“太上，下知有之”对，故从而改之。

〔5〕信不足焉，安有不信：（统治者）缺乏诚信，也就得不到百姓的信任。此两句原作“信不足焉，有不信焉”，据郭店楚简《老子》丙组第一节改，帛书甲本、乙本、北大汉简本同此，但无“焉”字。“安”作“于是”解。信，指诚信。王弼注云：“夫御体失性则疾病生，辅物失真则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。已处不足，非智之所济也。”

〔6〕悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然：好的国君仿佛是那么悠远，百姓很少听到他的说教。大功告成，万事顺意，百姓都说是自然而然。王弼注云：“自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言，言必有应，故曰‘悠兮其贵言’也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。”悠兮，任继愈《老子新译》译为“悠闲”，这里似解作“悠远”为佳，由首句的“太上，下知有之”，可知他和民众并不那么亲近，否则民众不会仅知其存在而已。贵言，一般均解为“少言”，引申为不轻易发号施令。蒋锡昌云：“‘贵言’即二十三章‘希言’之谊。彼此二‘言’，均指声教法令而言。”（《老子校诂》）也有学者译为言必诚信，虽也可通，但从《老子》全书思想分析，还是释为“少言”较合适，“稀言自然”正是他的主张，故下文云：“功成事遂，百姓皆谓我自然。”

【译文】

最好的国君，百姓仅仅知道他的存在。次一等的国君，有百姓亲近他赞扬他。再次一等的国君，百姓都畏惧他。最下等的国君，百姓敢于蔑视侮辱他。所以，缺乏诚信的统治者，也就得不到百姓的信任。好的国君仿佛是那么悠远，百姓很少听到他的说教。大功告成，万事顺意，百姓都说是自然而然。