二十九章

【题解】

本章也是老子的治国论，他再一次强调以“无为”治国，反对贪欲和胡作非为，所以林语堂的《老子的智慧》将此章名之为“戒干涉”。“无为”的思想，是老子反复强调的治国的准则。在《道经》中，从二章就提出“圣人处无为之事，行不言之教”，三章“为无为，则无不治”，十章“明白四达，能无为乎？”三十七章“道常无为而无不为”，至于《德经》中就更多了，如三十八章、四十三章、四十八章、五十七章、六十三章、六十四章等等，都不断地论述这一思想。但本章并无出现“无为”的词语，而讲的是“有为”的害处，是从另一个侧面来加深对“无为”的认识，明白“无为”才是正道。老子的无为思想，主要是讲给统治者听的。这一章其实是警告那些贪心不足的统治者，别轻举妄动，别欲壑难填，做出极端的举动，因为“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之”。当然，他并非固守“无为”，如有些人所理解的那样消极，而是要做到“无为而不为”，所以“无为”是手段，“无不为”是目的。他认为，应当通过合乎道、合乎自然的手段来达到目的。

将欲取天下而为之^〔1〕，吾见其不得已^〔2〕。天下神器^〔3〕，不可为也。为者败之，执者失之^〔4〕。故物或行或随^〔5〕，或嘘或吹^〔6〕，或强或羸^〔7〕，或挫或隳^〔8〕。是以圣人去甚，去奢，去泰^〔9〕。

【注释】

〔1〕取天下：治理国家。天下代指国家。《广雅·释诂》：“取，为也。”河上本四十章注云：“取，治也。”

〔2〕不得已：得不到。高明云：“‘不得已’，河上公谓为‘不得天道人心’，甚得其旨，犹今言无所得或无所获。有人释作‘迫不得已’，失之远矣。”（《帛书老子校注》）

〔3〕神器：神圣的东西。王弼注云：“神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。”河上公注云：“器，物也。人乃天下之神物也，神物好安静，不可以有为治。”严灵峰云：“神器，犹神物也。言其至贵重者也。”（《老子达解》）

〔4〕不可为也。为者败之，执者失之：不能用强力去求取。任意作为必然失败，想要把持必定失去。王弼注云：“万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来，而执之，故必失矣。”刘师培云：“案，据王注观之，则本文‘不可为也’下当有‘不可为也。为者败之，执者失之。’”（《老子斠补》）

〔5〕或行或随：有的积极前行，有的消极尾随。行，前行者。随，跟随者。

〔6〕或嘘或吹：有的性情和缓，有的性格急躁。嘘，缓吹为嘘。吹，急吹。喻人性格之缓急。易顺鼎云：“下文‘或强或赢’，‘强’与‘赢’反，则‘嘘’与‘吹’反。《玉篇》引《声类》云：‘出气急曰吹，缓曰嘘。’此‘吹’、‘嘘’之别，即《老子》古义也。”（《读老札记》）

〔7〕羸（léi）：瘦弱。

〔8〕或挫或隳（huī）：有的小受挫折，有的全部毁伤。挫，小的损坏。隳，毁坏。王弼本作“或挫或隳”，河上本作“或载或隳”（河上公注：“‘载’，安也。‘隳’，危也。”）傅奕本、范应元本作“或培或堕”，帛书本同。高明云：“王本误‘培’字为‘挫’……甲、乙（帛书）本末句作‘或培或堕’，与傅、范本同，《老子》原本当如是。兹据前举古今各本勘校，此文当作：‘故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。’”（《帛书老子校注》）但北大汉简本作“物或行或随，或热或炊，或强或，或伓或隋”，可知当时存有不同版本，今仍其旧。

〔9〕去甚，去奢，去泰：去除过度，去除奢靡，去除极端。甚，极端。泰，过分。王弼注云：“凡此诸‘或’，言物事逆顺反复，不施为执割也。圣人达自然之性，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。”河上公注云：“甚，谓贪淫声色；奢，谓服饰饮食；泰，谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。”薛蕙云：“物各有自然之性，岂可作为，以反害之邪！是以圣人去甚，去奢，去泰，惟因其自然而已……《汉书·黄霸传》曰：‘凡治道，去其泰甚者耳。’其言盖本于此，而意实不同。事有太过者去之，若夫小而无害者，则因循不必改作，此汉儒之意也。物有固然，不可强为；事有适当，不可复过。此老子之本意也。”（《老子集解》）

【译文】

想治理天下而任意作为，我断定他达不到目的。天下是神圣的宝物，不能用强力去求取。任意作为必然失败，想要把持必定失去。所以世间众生，有的积极前行，有的消极尾随；有的性情和缓，有的性格急躁；有的身强力壮，有的瘦弱不堪；有的小受挫折，有的全部毁伤。所以圣人去除过度，去除奢靡，去除极端。