四十二章

【题解】

本章上一节先是说万物的生成有一个从无到有、由简而繁的过程，接着说万物都包含着阴和阳，阴阳之气交相作用而达于和谐平衡。这和谐平衡，在老子看来，是万物存在的根本状态。下一节由上文万物负阴抱阳的自然之道推及于人事，重申贵柔守雌的道理，主张在损益之间保持平衡，反对逞强和自满。

“一”、“二”、“三”只是以三个数字代表道化生万物从无到有、由简而繁的过程，是对万物生成过程的抽象表述。前人多以一些后起的观念来作解释，如以“太极”、“元气”解释“一”，以“天地”、“阴阳”解释“二”（但往往找不到与“三”相对应的事物），恐与老子以数字作抽象描述的本意相违。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，与四十章所谓“天下万物生于有，有生于无”的意思并无不同。“道生一”就是“有生于无”，“三生万物”就是“天下万物生于有”。只是就万物生成由简而繁、从少到多的角度来说，则“有”可以分为“一”、“二”、“三”；而只就万物生成从无到有的情形来说，则“一”、“二”、“三”又可合而为“一有”。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳〔1〕，冲气以为和〔2〕。人之所恶，唯孤、寡、不穀〔3〕，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我而教人〔4〕：强梁者不得其死〔5〕——吾将以为教父〔6〕。

【注释】

〔1〕负阴而抱阳：背负着阴而怀抱着阳。

〔2〕冲：摇荡。蒋锡昌云：“四章‘道冲而用之或不盈’之‘冲’当作‘盅’，此‘冲’当从本字。《说文》：‘盅，器虚也’，‘冲，涌摇也。’二谊不同。道之盈虚，譬之以器，故用‘盅’；阴阳精气，涌摇为和，故用‘冲’，此其别也。”（《老子校诂》）

〔3〕孤、寡、不穀：都是古代君主的自谦之词。

〔4〕人之所教，亦我而教人：别人所教的，我也拿来教人。据下文所引为古语，则此所谓“人之所教”之“人”，指的是“古人”，这里解释句意只依字面，译作“别人”。各本此句多有异文，高明云：“王本‘人之所教，我亦教人’（按，当作“人之所教，我亦教之”，高明所引有误），世传今本有多种句型，异于王本者，如易玄、邢玄、磻溪、楼正、敦煌己、遂州、苏、彭等诸本作‘人之所教，亦我义教之’；顾欢、邵若愚二本作‘人之所教，我亦义教之’；严遵、司马二本作‘人之所教，亦我教之’；宋吕知常《道德经讲义》作‘人之所教，而我义教之’；傅奕本作‘人之所以教我，亦我之所以教人’；范应元作‘人之所以教我，而亦我之所以教人’。综合分析世传本之句型，基本上可划分为两类：一类下句无‘义’字，如王弼本‘人之所教，我亦教人’；另一类如诸唐本作“人之所教，亦我义教之”，句中多一‘义’字。两类句型并行千有余载，是非终无结论。历代注释亦各持一说，令人无可适从。如王弼注云：‘我之教人，非强使从之也，而用夫自然。举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之必自取其凶也。亦如我之教人，勿违之也。’唐人成玄英注‘人之所教，亦我义教之’云：‘言俗人儒教亦尚谦柔，我之法门本崇静退。然儒俗谦柔犹怀封执，我之静退贵在虚忘，所以为异也。’成氏将‘义’字释为‘法门’。帛书乙本已全部残坏，甲本虽亦有残缺，但为解决今本经文此一争议，而得一确证。甲本‘故人之所教，夕议而教人’，‘故’、‘夕’、‘议’三字皆为假借字。‘故’字当假为‘古’，‘故人’应读作‘古人’。‘夕’字当假为‘亦’，‘夕’古为邪纽铎部字，‘亦’为喻纽铎部字，声近韵同，可互相假用。‘议’字乃‘我’之假借字，‘议’从‘义’从‘我’得声，古读音相同，皆为疑纽歌部字，均属双声叠韵，故而在此‘议’字当读作‘我’。如将借字恢复为本字，那么甲本经文当读作：‘古人之所教，亦我而教人。’不难想象，诸唐本中之‘义’字，犹若甲本中的‘议’字，因后人不理解‘义’乃‘我’之借字，故衍入经文，踵讹袭谬传至如今，幸得帛书才真相大白。今据帛书甲本‘古人之所教，亦我而教人’，‘而’在此作‘以’用。王引之《经传释词》卷七：‘家大人曰：“而犹以也。”’正如奚侗《老子集解》所云：‘上“人”字谓古人。凡古人流传之善言以教我者，我亦以之教人，述而不作也。’奚氏之释，似较他说切合经义。”（《帛书老子校注》）又奚侗云：“今王弼本作‘人之所教，我亦教之’，河上本或作‘人之所教，我亦义教之’，谊皆不明。”确如所言，王弼本此句，句义实欠完整明白。严格说来，高明引奚氏云“凡古人流传之善言”，亦有不妥，据老子原文，“人之所教，亦我而教人”者，非泛言古人之教言，而是专指下文“强梁者不得其死”一语。傅奕本、范应元本此句只差一“而”字，文字相近，句义相同，两本文字较诸本为繁多，而句意最明确；范应元注云“‘人之所以教我，而亦我之所以教人’，王弼、严遵同古本”，是其所见王本、严本皆异于今本。傅本、范本虽句意明确，但句子独长，疑为后人所增，非古本旧貌。他本此句又或多有一“义”（“義”）字，句意皆不可解，确如高明所言，显系因不明“义”（“義”）、“我”通假而误衍。帛书甲本此句作“故人之所教，夕议而教人”，确如高明所言，“夕”、“议”为“亦”、“我”之假借字，但“故”字恐非假借字。帛书句子开头多“故”字，往往从上下文意看有不必用“故”而用“故”者，此句亦不必有“故”字，而且各本多无“故”字，或可删去。如此则此句当作“人之所教，亦我而教人”，文句简古而意义通顺。北大汉简本此句正作“人之所教，亦我而教人”。

〔5〕强梁者不得其死：强暴的人不得善终。强梁，强暴。不得其死，指不得其所而死，不得善终。卢育三云：“不得其死，不得其所而死，或不得寿终。”（《老子释义》）按，《说苑·敬慎》引《金人铭》文，有“强梁者不得其死，好胜者必遇其敌”之语，可知此为上古流传的格言遗教，故云“人之所教”。焦竑云：“木绝水曰‘梁’，木负栋亦曰‘梁’，取其力之强也，故曰‘强梁’……《金人铭》曰：‘强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。’盖古人常以此为教，而我亦教之，但老子独尊之。‘教父’者，如言‘万物之母’之谓。母主养，父主教，故言生则曰‘母’，言教则曰‘父’。”（《老子翼》）其说可参。王弼注云：“强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪，若云顺吾教之必吉也。故得其违教之徒，适可以为教父也。”所说令人费解。

〔6〕教父：教人的根本，教学的根本。父，根本，原始。“教父”，他本或作“学父”，傅奕本、帛书甲本（乙本残）、北大汉简本皆作“学父”。“学父”即“教父”，然古本原文或应作“学父”，今暂从通行本作“教父”。高明云：“敦煌己、傅奕、范应元诸本‘教’字作‘学’，谓‘强梁者不得其死，吾将以为学父’。范应元云：‘《音辩》云：“古本作‘学父’，河上公作‘教父’。”按《尚书》“惟敩学半”，古本并作“学”字，则“学”宜音“敩”，亦“教”也，义同。父，始也。今并从古本。’马叙伦云：‘范、罗卷及《弘明集》六释慧通《驳顾士夷夏论》并作“学父”。’成疏曰：‘将为学道之先，“父”亦“本”也。’是成亦作‘学父’。臧疏引顾欢曰：‘其敩学之本父也。’则顾本作‘敩’，‘学’为‘敩’省。《说文》曰：“敩，觉悟也。”各本亦作“教父”。’朱谦之云：‘“教父”即“学父”，犹今言师傅。《方言》六：“凡尊老南楚谓之父。”’帛书乙本残，甲本作‘学父’。”（《帛书老子校注》）按，“学父”之“学”字乃“敩（xiào）”省文。“敩”即“教”之本字，《说文·教部》：“敩，觉悟也。”《集韵·效韵》：“敩，教也。”《尚书·说命》“惟敩学半”，孔传：“敩，教也。”故应如范应元、马叙伦所言，“学父”实即“教父”。又，“敩”亦“学”之本字。《说文》：“学篆文敩省。”《广韵》：“敩，学也。”是“学”字可读为“教”，亦可读为“学”。然而“学”字虽可两读，但“教”、“学”之义有别，不可混同。此章“学父”只可解释为“教育的根本”，而不可解释为“学习的根本”。奚侗云：“‘教父’，范应元据古本及王弼、严遵本作‘学父’，其谊亦通。盖自授者言之曰‘教’，自受者言之曰‘学’。《尔雅·释诂四》：‘学，教也。’”（《老子集解》）其说似是而非，但颇有影响。“学父”同于“教父”，是因为“学”即“教”之本字，并非因为“教”与“学”在教学活动中是相通的，我们是在训诂学的意义上讨论词义，而不是在教育学的意义讨论教与学的问题。高明引朱谦之之言谓“‘教父’即‘学父’，犹今言师傅”，亦如奚说有含混不清之嫌，照朱氏的意思看，“教父”、“学父”之所以相同，是因为“教”之“父”与“学”之“父”都可以解释为“师傅”。其说更利用了语法、词义的模糊性助成其说。而且，“教父”、“学父”从词法上说亦绝不可解释为“师傅”，周秦古语言及师傅未见有类似的称谓；再从上下文看，说把古人的格言遗教当作“师傅”，也显然不如说当作“教人的根本”更为通顺。老氏之学崇尚柔弱，反对刚强，故以其言为“教父”。高说所引诸家注，皆释“父”为“本”、为“始”，甚是。

【译文】

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物包含着阴和阳，阴阳之气交相激荡而达成和谐。人们所厌恶的，是孤、寡、不穀，而王公却用来称呼自己。所以对于事物而言，有时减损它却反而使它得到增益，有时增益它却反而使它受到减损。别人教导我的，我也拿来教导人：“强暴的人不得善终”——我把这样的话当作教人的根本。