五运行大论篇第六十七

【题解】 天之寒、暑、燥、湿、风五气，地之木、火、土、金、水五行，它们不断地变化运行，这就是五运行。由于本篇主要讨论了五（六）气、五运的变化运动规律，及其对人体和万物生化的影响，故篇名为“五运行大论”。

【原文】 黄帝坐明堂［1］，始正天纲［2］，临观八极，考建五常［3］，请天师而问之曰：论言天地之动静，神明为之纪，阴阳之升降，寒暑彰其兆。余闻五运之数于夫子，夫子之所言，正五气之各主岁尔，首甲定运，余因论之。鬼臾区曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少阴主之；丑未之上，太阴主之；寅申之上，少阳主之；卯酉之上，阳明主之；辰戌之上，太阳主之；巳亥之上，厥阴主之。不合阴阳，其故何也？岐伯曰：是明道也，此天地之阴阳也。夫数之可数者，人中之阴阳也，然所合，数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推以象之谓也。帝曰：愿闻其所始也。岐伯曰：昭乎哉问也！臣览《太始天元册》文，丹天［4］之气经于牛女戊分［5］，黅天［4］之气经于心尾己分［6］，苍天［4］之气经于危室柳鬼，素天［4］之气经于亢氐昴毕，玄天［4］之气经于张翼娄胃。所谓戊己分者，奎壁角轸，则天地之门户也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。帝曰：善。

【提要】 本段首先论述了五运六气与天干地支配合的规律，其次说明五运规律的产生是来源于对天文现象的直接观察。

【注释】 ［1］明堂：黄帝处理事务和宣布政令的地方。

［2］天纲：指天之大纲，如日月轨道，斗纲月建，二十八宿，四时方位等。

［3］考建五常：指观察推求五运六气之大法。

［4］丹天、黅天、苍天、素天、玄天：丹是赤，黅是黄，苍是青，素是白，玄是黑。据传说，上古观天时，见有五色之云气，横亘于天空，所以有丹、黅、苍、素、玄五天之气的说法。

［5］经于牛女戊分：经，横亘的意思；牛女，以及下文的心、尾、危、室、柳、鬼、亢、氐、昴、毕、张、翼、娄、胃、奎、壁、角、轸等，都是二十八宿的名称。二十八宿是古代测天的基础。戊分，即奎壁二宿之位。

［6］己分：即角轸二宿之位。

【白话解】 黄帝坐在明堂之中，开始验算校正天体运行的规律，观看八方的地理形势，研究如何创立五运六气的理论，并请来岐伯向他问道：有的著作中说，天地的运行变化，可以通过观察日月星辰作为标志和纪度，阴阳的升降运动，可以通过四时寒暑的变迁，来看到它的征兆。我曾听你讲过五运的规律，但先生所讲的仅仅是五运之气分别主岁的问题。至于确定六十年的运气，而从甲子开始，即天干与地支相配合的内容，我曾和鬼臾区讨论过。他说五运与天干配合的规律是：土运统主甲己年，金运统主乙庚年，水运统主丙辛年，木运统主丁壬年，火运统主戊癸年。六气与地支相配合的规律是：逢子午两年，是少阴君火司天；逢丑未两年，是太阴湿土司天；逢寅申两年，是少阳相火司天；逢卯酉两年，是阳明燥金司天；逢辰戌两年，是太阳寒水司天；逢巳亥两年，是厥阴风木司天。这与先生所讲的阴阳归类不相符合，是什么缘故呢？岐伯说：这个道理是显而易见的，因为这里所讲的，是五运六气天地的阴阳变化，以前所讲可以数得清的阴阳，那是人体中的阴阳。人体中的脏与腑、气与血、阴精与阳气有相合的关系，是容易计算出来的。由于事物的阴阳属性是相对的，又是可分的，所以推演下去，可以从十而至百，从百而至千，从千而至万。天空无限的广大，大地无比的辽阔，它们的阴阳变化，是不可能用数字去推算的，而只能从观察自然现象的变化中来进行估算。黄帝说：希望听你讲讲运气的理论是如何创立的？岐伯说：你问得很高明。我曾经阅览过《太始天元册》一书，书中记载：古人观测天象时，看见有五色云气横布在天空，那赤色的火气，横布在牛、女二宿与西北方的戊位之间；黄色的土气，横布在心、尾二宿与东南方的己位之间；青色的木气，横布在危、室二宿与柳、鬼二宿之间；白色的金气，横布在亢、氐二宿与昴、毕二宿之间；黑色的水气，横布在张、翼二宿与娄、胃二宿之间。而戊位与己位，分别处于奎、壁二宿及角、轸二宿的方位。奎、壁正当秋分时，日渐短，气渐寒，角、轸正当春分时，日渐长，气渐暖，所以被称作天地阴阳的门户。以上所说五色云气横布天空的理论，是研究气候变化的第一步，对于这个自然规律的基本知识，是不能不通晓的。黄帝说：讲得好。

【原文】 论言天地者，万物之上下，左右［1］者，阴阳之道路，未知其所谓也。岐伯曰：所谓上下者，岁上下见阴阳之所在也。左右者，诸上见厥阴，左少阴右太阳；见少阴，左太阴右厥阴；见太阴，左少阳右少阴；见少阳，左阳明右太阴；见阳明，左太阳右少阳；见太阳，左厥阴右阳明。所谓面北而命其位［2］，言其见也。帝曰：何谓下？岐伯曰：厥阴在上则少阳在下，左阳明右太阴；少阴在上则阳明在下，左太阳右少阳；太阴在上则太阳在下，左厥阴右阳明；少阳在上则厥阴在下，左少阴右太阳；阳明在上则少阴在下，左太阴右厥阴；太阳在上则太阴在下，左少阳右少阴。所谓面南而命其位，言其见也。上下相遘［3］，寒暑相临［4］，气相得［5］则和，不相得［6］则病。帝曰：气相得而病者何也？岐伯曰：以下临上［7］，不当位也。

【提要】 本段主要说明六气的流行次序，及上下、左右的概念。

【注释】 ［1］上下，左右：上，指司天；下，指在泉；左右，指司天、在泉之左右，即左右间气。

［2］面北而命其位：上为南，下为北。面向南方时的左右和面向北方时的左右恰恰相反，故经文说明司天的左右是面向北方时所定的左右。

［3］上下相遘：遘，ɡòu，音购，遇之意。上指客气，下指主气。上下相遘，就是客主加临。

［4］寒暑相临：客气与主气交感，则客气与主气相加临，六气之中，此处只提寒暑，乃是举例而言。

［5］相得：相互生旺的为相得。

［6］不相得：相互克贼的为不相得。

［7］以下临上：君火为上，相火为下，二火相加，本为相得，然须分别，若下加临于上为逆，上加临于下为顺。

【白话解】 我还曾听鬼臾区说过，天地是万物的上下，左右是阴阳运行的道路，不知道这是什么意思？岐伯说：所谓上，是指一年的司天之气；所谓下，是指与司天相对的在泉之气；所谓左右，是指司天、在泉左右两侧的四个间气。司天、在泉以及间气，都属于客气，也就是三阴三阳之气，它们分为六个阶段，称为六步。每一步约为六十日又八十七刻半。客气六步的次序，是先三阴、后三阳，即：厥阴为一阴、少阴为二阴、太阴为三阴；少阳为一阳、阳明为二阳、太阳为三阳。由于客气是随各年纪年的地支而演变的，所以上述三阴三阳之气，互为司天、互为在泉、互为左右间气。无论何气司天，都在六步中的第三步；而在泉之气，则是在第六步。而司天、在泉左右两侧，便是间气。客气六步的具体情况是：厥阴司天，则左间是少阴，右间是太阳；少阴司天，则左间是太阴，右间是厥阴；太阴司天，则左间是少阳，右间是少阴；少阳司天，则左间是阳明，右间是太阴；阳明司天，则左间是太阳，右间是少阳；太阳司天，则左间是厥阴，右间是阳明。这里所说的方位，是上为南，下为北，司天在正南方。所谓左右，是指面向北方所见的位置。黄帝说：那么在泉是怎么回事呢？岐伯说：与司天相对的便是在泉，司天在上为正南方，在泉在下为正北方，具体情况是：厥阴司天，则少阳在泉，以在泉定位，则左间是阳明，右间是太阴；少阴司天，则阳明在泉，那么在泉的左间是太阳，右间是少阳；太阴司天，则太阳在泉，那么在泉的左间是厥阴，右间是阳明；少阳司天，则厥阴在泉，那么在泉的左间是少阴，右间是太阳；阳明司天，则少阴在泉，那么在泉的左间是太阴，右间是厥阴；太阳司天，则太阴在泉，那么在泉的左间是少阳，右间是少阴。这里所说的左右，是指面向南方而确定的位置。上述司天、在泉、间气等客气，与主气相遇，也就是每年轮转的客气，加临在固定不变的主气之上，这叫客主加临。每年的主气，又叫地气，或称为主时之六气。地属阴，所以是固定不变的。主时六气分管一年的二十四节气，按照五行相生的次序，分为六步，每步约六十日八十七刻半，包括四个节气。具体分步是：厥阴风木为初气，主春分前六十日八十七刻半；少阴君火为二气，主春分后六十日八十七刻半；少阳相火为三气，主夏至前六十日八十七刻半；太阴湿土为四气，主秋分前六十日八十七刻半；阳明燥金为五气，主秋分后六十日八十七刻半；太阳寒水为六气，主冬至前六十日八十七刻半。上述六步之气，共为三百六十五日又二十五刻，一年周遍，年年如此。了解每年客主加临的具体方法，是把司天之气加临在主气的三气上，那么其余五气，再自然依次相加。举卯酉年为例，其客主加临的情况是：初气的主气是厥阴风木，客气是太阴湿土；二气的主气是少阴君火，客气是少阳相火；三气的主气是少阳相火，客气是阳明燥金（司天）；四气的主气是太阴湿土，客气是太阳寒水；五气的主气是阳明燥金，客气是厥阴风木；六气的主气是太阳寒水，客气是少阴君火（在泉）。其余辰戌、巳亥、子午、丑未、寅申诸年，也按此法相加，那么主气与客气的关系，便可以看清楚了。在客气与主气相加临的关系中，则反映出气候寒暑变化是否正常。如果主客之间，属于五行相生关系的，则气候和平，不引起疾病；若主气克制客气的，便是气候失常，会使人们生病。黄帝说：有时主气并不克制客气，也会使人生病，这是为什么呢？岐伯说：这是上下关系颠倒造成的，也就是君火与相火虽属同类，并不相克制，但若地位低下的相火，加临于至高无上的君火，就是这种情况，所以气候也会异常，并能引起人们生病。

【原文】 帝曰：动静何如？岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而复会也。帝曰：余闻鬼臾区曰：应地者静。今夫子乃言下者左行，不知其所谓也，愿闻何以生之乎？岐伯曰：天地动静，五行迁复，虽鬼臾区其上候而已，犹不能遍明。夫变化之用，天垂象，地成形，七曜纬虚［1］，五行丽地［2］。地者，所以载生成之形类也。虚者，所以列应天之精气也。形精［3］之动，犹根本之与枝叶也，仰观其象，虽远可知也。帝曰：地之为下否乎？岐伯曰：地为人之下，太虚之中者也。帝曰：冯［4］乎？岐伯曰：大气举之也。燥以干之，暑以蒸之，风以动之，湿以润之，寒以坚之，火以温之。故风寒在下，燥热在上，湿气在中，火游行其间，寒暑六入［5］，故令虚而生化［6］也。故燥胜则地干，暑胜则地热，风胜则地动，湿胜则地泥，寒胜则地裂，火胜则地固矣。

【提要】 本段首先阐明了《内经》对宇宙结构的认识，其次叙述了六气在地面的分布，最后论述了六气的特性及其对大地的影响。

【注释】 ［1］七曜纬虚：纬，围绕之意；虚，太虚，即天空。七曜纬虚即日月七星围绕在太空之中。

［2］五行丽地：丽，附着的意思。即木、火、土、金、水等附着在大地之上。

［3］形精：形指大地的万物，精指天之精气，即日月星辰。

［4］冯：通凭。

［5］寒暑六入：寒暑指一年，六指六气。一年之内，六气下临大地如自外而入，故称六入。

［6］令虚而生化：古人认为实则不能接受外来的东西，不接受外来的东西就不能生化，因为六气的影响能使大地生化万物，所以说“令虚而生化”。

【白话解】 黄帝说：司天、在泉之气的动静如何？岐伯说：在上的司天之气右行，自东而西，在下的在泉之气左行，自西而东，左右旋转一周为一年，然后又回到原来的位置。黄帝问：我听鬼臾区说，地之气是静而不动的，现在先生却说在下的在泉之气左行，不知道这是怎么回事，希望听听是怎样运动的？岐伯回答说：天地阴阳的运动与静止，五行之气的周而复始，是十分复杂的，虽然鬼臾区祖孙十代研究这个学问，但也仅能观测和推算天之运动而有象，地之相对静止而有形，却不能全部明白天地阴阳运行的规律。那天地阴阳的运动变化，作用十分强大而且微妙，在天上表现为高悬的星象，在地上表现为万物的形态。日月五星，往来穿梭在太空中运行，各有各的轨道，五星之气附着在大地上，而形成各种事物的形体。所以说，大地盛载着有形体的物质，天空悬列着日月五星。大地上有形的万物，与天空中精气的关系，好像树木的根干与枝叶一样，是紧密联系着的。因此，仰观天象，它虽然幽深玄远，但仍是可以了解的。黄帝说：地是否处在天空的下边呢？岐伯说：大地是在人的下面，而处在太空的中间。黄帝说：那么它有依靠吗？岐伯说：是大气托举着它，才使它动而不坠。其中，燥气使它干燥，暑气使它蒸发，风气使它运动，湿气使它滋润，寒气使它坚实，火气使它温暖。风寒之气在下，燥热之气在上，湿气位于中央，火气游行于诸气之间。一年之中，四时更移，寒暑往来，风、暑、湿、燥、寒、火六气，自天空而进入地面，地面受其影响而能生长万物。所以燥气太过，大地就干燥；暑气太过，大地就发热；风气太过，大地上的万物就动摇；湿气太过，大地就湿润；寒气太过，大地就冻裂；火气太过，大地就坚实固密。

【原文】 帝曰：天地之气，何以候之？岐伯曰：天地之气，胜复之作［1］，不形于诊也。《脉法》曰：天地之变，无以脉珍。此之谓也。帝曰：间气［2］何如？岐伯曰：随气所在，期于左右。帝曰：期之奈何？岐伯曰：从其气则和，违其气则病，不当其位［3］者病，迭移其位［4］者病，失守其位［5］者危，尺寸反者死，阴阳交［6］者死。先立其年，以知其气，左右应见，然后乃可以言死生之逆顺。

【提要】 本段主要说明了六气变化与脉象的关系。

【注释】 ［1］胜复之作：凡本运不及者，胜我之气往往乘虚而至，便是胜气；胜极则衰，衰则子运之气复至，便是复气。

［2］间气：每年主令的六气。三气为司天，终气为在泉，二气与四气加于司天之左右间，初气与五气加于在泉之左右间，故为间气。

［3］不当其位：指当应的脉象，不应于本位，而应于它位。

［4］迭移其位：指当应的脉象互相更移，即当应于左，反见于右；当见于右，反应于左。

［5］失守其位：指当应之脉位，不见当应之脉，而反见克贼之脉。

［6］阴阳交：指脉当应左手者，反见于右手，当应于右手者，反见于左手。

【白话解】 黄帝说：司天、在泉之气的变化，在人体的脉象上能够诊察到吗？岐伯说：天地之气有相互克制的胜气发生，其后必然会有报复的复气到来，这种胜气与复气的变化，在人体的脉象上是诊察不出来的。《脉法》上所说：天地之气的变化，无法从脉象上来诊察，就是这个意思。黄帝说：那么，左右间气在脉象上有什么反映呢？岐伯说：根据间气所在的位置，来诊察相应的左右脉搏。黄帝说：怎样进行诊察呢？岐伯说：脉象变化与间气变化相一致的，是和平无病的表现；相反，脉象与间气变化相违背的，就会发生疾病；如果间气不在自己相应的位置上，就会引起疾病；间气的位置左右颠倒的，也会引起疾病；脉象上出现相克表现的，病情就很危重；尺部与寸部的脉象变化，都与间气变化相反的，就会死亡；若应在左脉发生的变化而反见于右脉，或应在右脉发生的变化而反见于左脉，这样左右交错，阴阳逆乱的，也会死亡。在诊察脉象时，首先要确定该年的司天、在泉，才能知道它的左右间气，及其左右应该出现的脉象，然后才可以推测疾病或生、或死、或为逆、或为顺。

【原文】 帝曰：寒暑燥湿风火，在人合之奈何？其于万物何以生化？岐伯曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神，化生气。神在天为风，在地为木，在体为筋，在气为柔，在脏为肝。其性为暄［1］，其德为和，其用为动，其色为苍，其化为荣，其虫［2］毛，其政为散，其令宣发，其变摧拉，其眚［3］为陨，其味为酸，其志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤肝，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。

【提要】 本段主要讨论了木运风气的变化与人体及万物生化的关系。

【注释】 ［1］暄：温暖的意思。

［2］虫：在此指动物的总称。

［3］眚：shěng，音省，灾害的意思。

【白话解】 黄帝说：寒、暑、燥、湿、风、火六气是怎样与人体的生理和病理相配合的？这六气与万物的生化又有什么联系呢？岐伯说：东方与春季相应，阳气开始上升，是风气发生的地方，风能使草木欣欣向荣。木气能产生酸味，酸味能滋养肝脏，肝脏的气血能营养筋。在五行关系中，木能生火，而心属火，所以说筋木能生心火。风的力量是非常强大的，它在天便表现为幽深玄远，变化无穷；在人便表现为能够掌握事物发展变化的规律；在地则表现为能使万物生化不息。地的生化作用，就能生成具有五种滋味的物质。人能掌握事物发展变化的规律，就能产生无穷尽的聪明智慧。天幽深玄远，变化无穷，具有神妙莫测的无限力量，因而产生了五运六气。它在天为六气中的风气，在地是五行中的木气，在人体是五体中的筋，风木之气可使万物柔软，其在内脏是五脏中的肝。风木之气的性质温暖，它的品德属于和平，它的功能特点是动摇，它的颜色是苍青，它的变化结果是使万物欣欣向荣。风木之气养殖的动物，属于有毛的一类。它的作用是升散，它的时令气候特点是宣散温和。风木之气的异常变化，能使万物受到摧残。它所造成的灾害，可以使草木折损败坏。它在滋味上属于酸味，在情志上属于忿怒。发怒太过会伤害肝脏，但悲哀的情绪能够制约忿怒；风气太过也会伤害肝脏，但燥气能够克制风气；酸味太过伤害筋，但辛味能够抑制酸味。

【原文】 南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。其在天为热，在地为火，在体为脉，在气为息，在脏为心。其性为暑，其德为显，其用为躁，其色为赤，其化为茂，其虫羽，其政为明，其令郁蒸，其变炎烁，其眚燔焫，其味为苦，其志为喜。喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热；苦伤气，咸胜苦。

【提要】 本段主要讨论了火运火气的变化与人体及万物生化的关系。

【白话解】 南方与夏季相应，阳气旺盛而产生热气，热就能生火。火气能产生苦味，苦味能滋养心脏，心脏能生血液。在五行关系中，火能生土，而脾属土，所以说血火能生脾土。火热之气的力量是非常强大的，它在天为六气中的热气，在地是五行中的火气，在人体是五体中的脉，火热之气可使万物生长繁茂，其在内脏是五脏中的心。它的性质暑热，它的品德属于光华显明，它的功能特点是躁动急速，它的颜色是赤，它的变化结果是使万物繁茂昌盛。火热之气养殖的动物，属于羽毛类。它的作用是光明普照，它的时令气候特点是盛热蒸腾。火热之气的异常变化，是炎热而消灼津液。它所造成的灾害，可以产生大火焚烧。它在滋味上属于苦味，在情志上属于喜乐。喜乐太过会伤害心脏，但恐惧的情绪能够制约喜乐；火热太过能耗伤气，但寒气能够克制火热之气；苦味太过会损伤心气，但咸味能够抑制苦味。

【原文】 中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在气为充，在脏为脾。其性静兼［1］，其德为濡，其用为化，其色为黄，其化为盈［2］，其虫倮［3］，其政为谧，其令云雨，其变动注，其眚淫溃，其味为甘，其志为思。思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿；甘伤脾，酸胜甘。

【提要】 本段主要讨论了土运湿气的变化与人体及万物生化的关系。

【注释】 ［1］兼：二物相并叫做兼，这里是包容万物的意思。

［2］盈：充盈丰满的意思。

［3］倮：指无毛无甲无鳞无羽的倮体动物。

【白话解】 中央与长夏相应，气候多雨而生湿气，湿润能助长滋养万物的土气。土气能产生甘味，甘味能滋养脾脏，脾脏能使肌肉生长旺盛。在五行关系中，土能生金，而肺属金，所以说肌肉能生肺金。湿气的力量是非常强大的，它在天为六气中的湿气，在地是五行中的土气，在人体是五体中的肌肉，湿土之气可使万物充实盈满，其在内脏是五脏中的脾。它的性质沉静而兼容万物，它的品德属于濡润，它的功能特点是生化不息，它的颜色是黄色，它的变化结果是使万物充盈丰满。湿土之气养殖的动物，属于倮体类。它的作用是安静宁谧，它的时令气候特点是云行雨施。湿土之气的异常变化，是容易发生暴雨倾注或淫雨连绵。它所造成的灾害，是大水流溢，堤坝崩溃而洪水泛滥。它在滋味上属于甘味，在情志上属于思虑。思虑太过会伤害脾脏，但忿怒的情绪能够制约思虑；湿气太过能损伤肌肉，但风气能够克制湿气；甘味太过也会伤害脾脏，但酸味能够抑制甘味。

【原文】 西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在气为成，在脏为肺，其性为凉，其德为清，其用为固，其色为白，其化为敛，其虫介，其政为劲，其令雾露，其变肃杀，其眚苍落［1］，其味为辛，其志为忧。忧伤肺，喜胜忧；热伤皮毛，寒胜热；辛伤皮毛，苦胜辛。

【提要】 本段主要讨论了金运燥气的变化与人体及万物生化的关系。

【注释】 ［1］苍落：苍老陨落，即凋谢的意思。

【白话解】 西方与秋季相应，秋天雨湿减少而干燥，燥能助长收敛清凉的金气。金气能产生辛味，辛味能滋养肺脏，肺脏能够使皮肤和毫毛健康。在五行关系中，金能生水，而肾属水，所以说皮毛能生肾水。燥气的力量是非常强大的，它在天为六气中的燥气，在地是五行中的金气，在人体是五体中的皮毛，燥金之气可使万物收成，其在内脏是五脏中的肺。它的性质凉爽，它的品德属于清净，它的功能特点是坚固，它的颜色是白色，它的变化结果是使万物收敛。燥金之气养殖的动物，属于甲介类。它的作用是强劲有力，它的时令气候特点是雾生露降。燥金之气的异常变化，是肃杀凋残。它所造成的灾害，是苍老陨落。它在滋味上属于辛味，在情志上属于忧愁。忧愁太过会伤害肺脏，但喜乐的情绪能够制约忧愁；热气太过能损伤皮毛，但寒气能够克制热气；辛味太过也能损伤皮毛，但苦味能够抑制辛味。

【原文】 北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在气为坚，在脏为肾。其性为凛，其德为寒，其用为□［1］，其色为黑，其化为肃，其虫鳞，其政为静，其令□□［2］，其变凝冽［3］，其眚冰雹，其味为咸，其志为恐。恐伤肾，思胜恐；寒伤血，燥胜寒；咸伤血，甘胜咸。五气更立［4］，各有所先，非其位则邪，当其位则正。帝曰：病生之变何如？岐伯曰：气相得则微，不相得则甚。帝曰：主岁［5］何如？岐伯曰：气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡于畏也。帝曰：善。

【提要】 本段主要讨论了水运寒气的变化与人体及万物生化的关系，其次说明五运之气，各有一定的先后顺序，并论述了五运有其胜复规律。

【注释】 ［1］□：原书阙文。明抄本为“藏”字。

［2］□□：原书阙文。明绿格抄本为“霰雪”二字。

［3］凝冽：水结冰为凝，冷极为冽。

［4］五气更立：五气指五行之气，更立指四时更换。五气更立，指五行之气交替主时。

［5］主岁：五行之气各主一岁。

【白话解】 北方与冬季相应，阴气盛而产生寒，天气寒能保护水，所以说寒能滋助水，而水气能产生咸味，咸味能滋养肾脏，肾脏能使骨髓充满。在五行关系中，水能生木，而肝属木，所以说骨髓能生肝木。寒气的力量是非常强大的，它在天为六气中的寒气，在地是五行中的水气，在人体是五体中的骨骼，寒水之气可使万物坚凝，其在内脏是五脏中的肾。它的性质清冷，它的品德属于寒冽，它的功能特点是闭藏，它的颜色是黑色，它的变化结果是使万物肃静。寒水之气养殖的动物，属于鳞虫之类。它的作用是澄澈清冷，它的时令气候特点是寒凝。寒水之气的异常变化，是寒甚冰冻。它所造成的灾害，是冰雹非时而降。它在滋味上属于咸味，在情志上属于恐惧。恐惧太过会伤害肾脏，但思虑的情绪能够制约恐惧；寒气太过可以损伤血液，但燥热之气能够克制寒气；咸味太过也会损伤血液，但甘味能够抑制咸味。五气运行，交替更换以主时令，是有一定先后次序的。若五气出现在它不该出现的时令，那便属于邪气；如果五气与时令相合，那就是正常的气候。黄帝问：邪气致病会有什么样的变化？岐伯说：来气与主时之令相合的，虽病亦轻；不相合的，其病必重。黄帝说：五运主岁怎样？岐伯说：五运之气太过，不仅加重克制它所能克制的气，而且还欺侮本来是克制自己的气；五运之气不及，就使本来能克制自己的气，加重了克制的力量，另一方面，原属于自己所克制的气，也轻视自己反而侵犯。但是，凡恃强而欺侮侵犯它气的，自己也会受到邪气的伤害。之所以产生这样的结果，是由于它肆无忌惮地横行，消弱了本身防御力量的缘故。黄帝说：讲得好。