【23】梁日孚[1]问：“居敬穷理是两事，先生以为一事，何如？”先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”曰：“存养个甚？”曰：“是存养此心之天理。”曰：“如此亦只是穷理矣。”曰：“且道如何穷事物之理？”曰：“如事亲，便要穷孝之理；事君，便要穷忠之理。”曰：“忠与孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”曰：“只是主一。”“如何是主一？”曰：“如读书，便一心在读书上，接事，便一心在接事上。”曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”日孚请问。曰：“一者天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理，穷理时，别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’[2]。敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’[3]，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”问：“穷理何以即是尽性？”曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁。穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说充其恻隐之心，至仁不可胜用，这便是穷理工夫。”日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’[4]，如何？”先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”日孚悚然有悟。

【译文】梁日孚问：“居敬穷理是两件事，先生以为是一件事，为什么？”先生说：“天地间只有这一件事，哪里有两件事？如果讲具体差异，礼仪有三百，威仪有三千，又何止两个？你且说说看居敬是什么意思？穷理又是什么意思？”梁日孚说：“居敬是存养的工夫，穷理是穷究事物的道理。”先生说：“存养什么呢？”梁日孚说：“存养本心所蕴含的天理。”先生说：“这样也就是穷理而已。”先生反问：“怎么穷究事物的道理呢？”梁日孚说：“比如侍奉父母，就是要穷尽孝顺的道理；侍奉君主，就是要穷尽忠诚的道理。”先生说：“忠与孝的道理，是在君主和父母身上？还是在自己心中？如果在自己心中，也只是穷究这个心的道理罢了。你且说什么是敬呢？”梁日孚说：“敬就是主一。”先生问：“什么是主一？”梁日孚说：“比如读书，就一心在读书上，处理事物，就一心在处理事物上。”先生说：“按照这种说法，那么喝酒就一心在喝酒上，喜好美色就一心在喜好美色上，这是追逐外物，哪里是什么居敬的工夫？”梁日孚请问。先生说：“一就是天理。主一是一心在天理上。如果只知道主一，不知道一就是天理，有事的时候就是追逐外物，没事的时候就是空想。只有当有事没事时，都一心在天理上下功夫，所以居敬也就是穷理。从穷理的专一特点而言，就称之为居敬；从居敬的精深特点而言，就称之为穷理。不是做到居敬了，另外有一个心去专门穷理，穷理时，又另外有一个心居敬。名称虽然不同，工夫就是一个。比如《周易》所说的‘敬以直内，义以方外’。敬就是没有应对事务时‘义’的状态，义就是处理事务时‘敬’的状态。两句话合起来只讲一件事。如孔子讲‘修己以敬’，就不必再讲义。孟子讲‘集义’，就不必再讲敬。理解了，随便怎么讲，工夫都是一样的。如果拘泥于文词，不得要领，就会支离破碎，工夫都没办法落实。”梁日孚说：“穷理怎么就是尽性呢？”先生说：“心的本体就是性，性就是天理。穷究仁的道理，就是要仁完全体现为仁，穷究义的道理，就是要义完全实现为义。仁义就是我的本性，所以穷理就是尽性。如孟子所说的‘扩充恻隐之心，可以达到仁德用不完的状态’，这就是穷理的工夫。”梁日孚说：“程颐讲的‘一草一木亦皆有理，不能不考察’，这句话怎么样？”先生说：“我就没有那么多空闲。你暂且先去体会自己的本性，必须先穷尽人的本性，然后才能穷尽事物的本性。”梁日孚猛然领悟。

【注释】

[1]梁焯（1483—1528），字日孚，南海人，官至兵部职方司主事，王阳明的学生，他和薛侃等一起为阳明心学在岭南的传播与发展做出了贡献。

[2]语出《周易·坤卦·文言》，意为君子持敬以使内心正直，处事合宜以对外公正。

[3]语出《论语·宪问》：“子路问君子。子曰：‘修已以敬。’”

[4]语出程颐，见《河南程氏遗书》卷十八。