【4】来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？”

知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知行工夫本不可离。只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。“真知即所以为行，不行不足谓之知”，即如来书所云“知食乃食”等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。“专求本心，遂遗物理”，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓：“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心”[1]，是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处：此告子“义外”之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已。以其全体恻怛[2]而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？

【译文】来信说：“真知就是用来践行的，不能践行的不能称作知，这种说法如果是为了让学者们抓住要点，使他们务必着实践行就还可以。但如果真的认为行就是知，恐怕一味探求本心，于是遗忘了事物中的道理，必定有暗昧而不能明白的地方，这怎么是圣人知行并进的固有法则呢？”

求知时的真切笃实之处就是行，行动时的自觉洞察之处就是知。知行工夫本就不可以分离。只因为后世学者把知行当作两件事来做，违背了知行本体，所以才有知行合一并进的说法。“真知就是用来践行的，不能践行的不能称作知”，就用来信所说的“知道食物才能去吃”等比喻可知，前面我已经大略讲到了。这个固然是为了让学者抓住要点，为拯救时弊而提出来的，然而知行本体原本就是这样，并不是把自己的想法掺杂到里面，暂且提出这种学说，以追求一时的效果。“一味探求本心，于是遗忘了事物中的道理”，这种说法大概是指丧失了本心的人。事物的道理并不在我的心外，在我的心外探求事物之理，就找不到事物之理。遗忘物理而探求我的心，我的心又是什么事物呢？心的本体就是性，性就天理。所以有孝敬父母的心，就有孝敬的道理；没有孝敬父母的心，就没有孝敬的道理。有对君主忠诚的心，就有忠诚的道理，没有忠于君主的心，就没有忠诚的道理。天理难道在我的心外吗？朱子说：“人所以要为学，就是因为存在心和理。心虽然主导着人的身体，但实际上掌控着天地万物之理；理虽然分散在万事万物之中，但实际上都存在于人心中。”在这一分一合之间，难免产生促使学者们把心与理分为两个东西的弊病。后世学者所以有“一味探求本心，于是遗忘了事物中的道理”的担忧，正因为不知道心就是理。在心外探求事物的道理，就有暗昧而不明白的地方，这就是告子主张“义”在外，而孟子批评他不知“义”的原因。心只有一个，从它贯穿全体的情感而言称之为仁，从它的适宜恰当而言称之为义，从它的思索条理而言称之为理。不能在心外探求仁，不能在心外探求义，难道唯独可以在心外探求理吗？在心外探求天理，这是知行之所以被分为两截的原因。在自己的心中探求天理，这是圣人知行合一的教诲，您又有什么疑虑呢？

【注释】

[1]语出朱熹《大学或问》第五《知本知至章》。

[2]恻怛（cè dá）：恻隐，哀伤，恳切。