【13】来书云：“《大学》以‘心有好乐、忿懥、忧患、恐惧’为‘不得其正’，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’[1]。所谓‘有’者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有，则未形也；谓之无，则病根在有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒人佛矣，可乎？”

圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳。妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”[2]，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为祟。此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。

【译文】来信说：“《大学》将‘心有好乐、忿懥、忧患、恐惧’看做是‘不得其正’，而程子也说‘圣人情顺万事而无情’。所谓‘有好乐、忿懥、忧患、恐惧’，《传习录》中以疾病来作比喻，十分深刻准确。如果像程子所说的，那么圣人的情感不产生于内心而产生于外物，这是什么意思呢？并且人们感觉到事物进而发出情感，那么是是非非都可以得到端正。没有感觉到事物时，称之为有，但情没有显现；称之为无，则病根在有与无之间，怎么推致我的良知呢？专心去学习无情，虽然负担要轻，但已经不再是儒家圣人之道，而是进入佛教修养之中了，这样行吗？”

圣人的致知工夫，意念真诚，没有间断。他的良知本体，如明镜一样洁净，没有一丝遮蔽。美丑的事物在明镜前，呈现其本来面目，而明镜没有一丝污染，这就是所谓的“情顺万事而无情”。“无所住而生其心”，佛教曾经说过这种话，也是有道理的。明镜照物，美的东西自然美，丑的东西自然丑，通过照，万物各自呈现它们的本真面目，这就是“生其心”。美的事物自然美，丑的事物自然丑，经过明镜一照，丝毫不会留存在明镜中，这就是不滞留。疾病的比喻，既然已经看到了它的深刻和准确，那么这一段的问题可以很清楚了。患病之人，病虽然没有发作，但病根仍然存在，怎么可以因为病没有发作，而忘记服药调理的工夫呢？如果一定要等到疾病发作了再去服药调理，那就太晚了。致知的工夫，不分有事无事，难道还要区分病是否发作与否吗？大概你所疑惑的，虽然前后不一样，但都是源于自私自利、迎合固执的毛病。这个病根一旦除掉，那么前后的疑问，自然涣然冰释，廓清疑雾，不要问难与答辩了。

【注释】

[1]语出程颢《答横渠张子厚先生书》，见《河南程氏文集》卷二：“圣人之常，以其情顺万事而无情。”

[2]语出《金刚经》第十品。