【6】来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说，亦是玩物丧志。又取其‘厌繁就约’[1]、‘涵养本原’[2]数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”

朱子所谓“格物”云者，在“即物而穷其理”也。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析“心”与“理”而为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤？其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理，莫不皆然。是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与理而为二，此告子“义外”之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣！

【译文】来信说：“听您对学生说，‘即物穷理’的学说，也是玩物丧志。又从朱子的学说中选取‘厌繁就约’、‘涵养本原’等几种主张，教导给学生，并认为这是朱子晚年定论，这样恐怕也不正确。”

朱子所说的格物，意思是“接触事物并且穷究其道理”。即物穷理，是从事事物物上探求所谓的定理，这是以我的心去探求事事物物中蕴含的道理，把心与理分析为两个事物。在事事物物上探求道理，就好比说在父母身上探求孝顺的道理。在父母身上探求孝顺的道理，那么孝顺的道理到底是在我的心中呢？还是在父母的身上呢？假如真的在父母的身上，那么父母死了后，我的心是不是就没有孝顺的道理了？看见小孩子掉入井中，必定有同情的心，这种同情的心到底是在小孩子的身上呢？还是在我内心的良知上呢？或许不能跟着跳入井中？或者可以伸手拉他一下？这都是所谓的道理。这个道理果真在小孩子身上吗？还是存在于我内心的良知呢？以此类推，万事万物的道理，无不如此。这也可以看出把心和理区分为两个事物是不正确的。把心与理区分为二，这就是告子的义外学说，孟子对此进行了深刻批判。“追求外物，遗忘本心，博学多识却不得要领”的弊病，您既然已经知道了，这到底是因为什么才致使这样呢？称之为玩物丧志，您还认为不对吗？我所谓格物致知，是将我本心的良知推广到事事物物上。我本心的良知，就是天理。把我本心良知所包含的天理推行到事事物物上，那么万事万物就都得到它们自身的道理了。推究我内心的良知，就是致知。万事万物都得到各自的道理，就是格物。这是将心与理合为一体的说法。心与理合为一，那么我前面所讲的，与朱子晚年的言论，都可以不言而喻了。

【注释】

[1]语本朱熹《与刘子澄》，详见王阳明辑录的《朱子晚年定论》。

[2]语出朱熹《答吕子约》，详见王阳明辑录的《朱子晚年定论》。