【3】来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心诚意’四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？”诚然诚然。若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”？又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为精一之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，用智者也；谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也：是皆不知性之无内外也。故曰：“精义人神，以致用也；利用安身，以崇德也。”[1]“性之德也，合内外之道也。”[2]此可以知“格物”之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已。非但入门之际有此一段也。夫“正心诚意”、“致知格物”，皆所以“修身”，而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其物之知也：此岂有内外彼此之分哉？理一而已，以其理之凝聚而言则谓之“性”；以其凝聚之主宰而言则谓之“心”；以其主宰之发动而言则谓之“意”；以其发动之明觉而言则谓之“知”；以其明觉之感应而言则谓之“物”。故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓之“正”。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知“义外”之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！

【译文】您来信说：“如果认为做学问不必在心外探求，只要反省内求就行了。那么‘正心诚意’这四个字不都全部包含了吗？又何必在入门的时候用格物的工夫来要求人呢？”

您讲得有道理。如果要说宗旨，那么“修身”二字也就足够了。何必要说“正心”呢？“正心”二字也就够了，何必又说“诚意”呢？“诚意”二字也就够了，何必又说“致知”、又说“格物”呢？只是由于做学问的工夫很详细周密，而概括起来只有一件事，这就是所谓的“精一”的学问，这正是不能不思考的问题。天理没有内外之分，人性没有内外之分，所以学问也没有内外之分。讲习讨论未尝不属于内省探求，反省内求也没有遗弃外部人事活动。如果认为学问必然离不开向外探求，这是认为人性有外在的部分，这就是“义外”、“用智”；如果认为反观内省只是在心中探求，这就是认为人性还有内在的部分，这就是“有我”、“自私”。这两种观点都是不懂得人性没有内外之分。所以说：“精研义理达到神妙，是为了让天地万物尽其所用。万物各尽其用，安顿人的身体，是为了涵养德性”；“由本性产生道德的作用，贯通了成就自身和成就万物的内外之道。”由此就可以明白“格物”的学问了。“格物”是《大学》着实下手的工夫，从头到尾，从开始学习到成为圣人，也只是这个工夫，而不是仅在入门时有这么一段工夫。“正心”“诚意”“致知”“格物”，都是为了“修身”，而“格物”所做的工夫，每天都可以看得到。“格物”就是端正心中的物，端正意念中的物，端正良知中的物。“正心”就是端正成物之心，“诚意”就是使接触事物的意念真诚，“致知”就是呈现应对事物时的良知。难道有内外和彼此之分吗？天理只有一个，从天理凝聚于身来说称之为性，从天理凝聚于身的主宰来说称之为心，从天理主宰人身而发出命令指示来说称之为意念。从天理发出指令时的澄明自觉来说称之为知，从澄明自觉所感应到的东西来说称之为事物。所以从事物来说就是“格”，从良知来说就是“致”，从意念来说就是“诚”，从心来说就是“正”。正就是正天理，诚就是诚天理，致就是致天理，格就是格天理，都是所谓的“穷究天理而扩充人的本性”。天下没有人性之外的天理，也没有人性之外的事物。圣人之学晦暗不明，都是因为世上儒者认为天理在心外，事物在心外，却不知道孟子曾经批判过“义外”之说，以至于陷入“义外”而不自觉，这难道不是因为有似是而非而难以明白的地方吗？不能不考察啊！

【注释】

[1]语出《周易·系辞下》。

[2]语出《中庸》第二十五章。