【2】先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓‘身’，即耳目口鼻四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也。耳虽听，而所以听者心也。口与四肢虽言、动，而所以言动者心也。故欲修身，在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动：此便是‘修身在正其心’。然至善者，心之本体也。心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而已所独知’者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能扩充到底，则善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是‘格不正以归于正’，为善则不善正了，亦是‘格不正以归于正’也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣！诚意工夫，实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得，‘人皆可以为尧舜’，正在此也。”

【译文】先生说：“程、朱主张‘格物’就是格天下之物。天下事物如何能格尽？就说‘一草一木皆有理’，如今怎么去格？即便能够格到草木，又怎么能反过来使自己的意念真诚呢？我把‘格’字理解为‘正’，‘物’就是‘事’。《大学》中所谓的‘身’，就是指人的耳目口鼻及四肢。想要修身，就是要做到眼睛不看不符合礼的东西，耳朵不听不符合礼的东西，嘴巴不讲不符合礼的话，四肢不做不符合礼仪的行为。要修养这个身，怎么能在身上做工夫呢？心是身体的主宰，眼睛虽然在看，但主导眼睛去看的是心；耳朵虽然能听，但主导耳朵去听的是心；嘴巴与四肢虽然能说能动，但主导嘴巴与四肢去说去动的是心。所以想要修身，就必须在自己心体上去体悟，常常保持心体廓然大公，没有一丝不恰当。主宰身体的心端正了，体现在眼睛上，就没有不合于礼的看，体现在耳朵上，就没有不符合礼的听，体现在嘴巴和四肢上，就没有不符合礼的言说和举止。这就是《大学》中所谓的‘修身在于正心’。然而至善是心的本体，心的本体哪有不善的？现在要正心，怎么在本体上用功呢？必然要在心的发动处用功。心的发动不能没有不善，所以必须在这个地方使力，这就是诚意。如果有一个念头喜好善，就笃实去喜好善；有一个念头厌恶恶，就笃实去讨厌恶。意念所发动，既然没有不真诚，那么本体怎么会有不端正的呢？所以想要正心，就要诚意。工夫到了诚意上才有落实的地方。但诚意的根本又在于致知。所谓‘人虽不知而已所独知’，就正是我内心的良知所在。但如果知道善，却不遵从这个良知去做，知道不善，却不遵从这个良知不去做，那么这个良知就被蒙蔽了，就不能致知了。我内心的良知既然不能彻底扩充，那么即便知道应当去喜好善的东西，也不能切实地去喜好，即便知道应当去憎恶那些恶的东西，也不能切实地去憎恶，又怎么能使意念真诚呢？所以致知是诚意的根本。但也不是无根据地去致知，致知要在实实在在的事情上去端正。例如意念旨在为善，就在这件事上去为善，意念旨在除恶，就在这件事上不去做恶。除恶，本来就是格去不正以归于正道。为善，就是不善的得到纠正了，也是格去不正以归于正。这样的话，我内心的良知就不会被私欲蒙蔽，可以到达极限，而意念的产生，好善除恶，没有不真诚的了。格物就是诚意工夫切实着手的地方。像这样去格物，则人人都能做到，所谓‘人皆可以为尧舜’，正是这个意思。”